Новостной календарь

2017
Август
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Икона дня

Календарь

Главная АКАДЕМИЯ И СЕМИНАРИЯ История

История

Внимание, откроется в новом окне. PDFПечатьE-mail

Я часто думал и заботился о том,
чтобы в школах не только преподавались внешние науки,
но и тем более и выше всего поставлялось благочестие,
которое должно вкореняться и посеваться
в ваших молодых сердцах, так как без этого
всякая мудрость есть глупость пред Богом.

Святитель Петр Могила

 

Почти четырехвековая история Киевских духовных школ начиналась в то время, когда конфессиональная ситуация на европейском континенте была чрезвычайно острой и динамичной. В XVI веке волны протестантской Реформации, а затем католической Контрреформации, накатившись на Польско-Литовское государство, в состав которого входила почти вся Южная и Западная Русь, существенно осложнили здесь жизнь православным. Одним из вызовов для Православной Церкви стал новый подход к образованию. С одной стороны, иезуиты, а с другой — протестанты открывали повсеместно общедоступные школы, в которых использовались последние педагогические методики. Православным же, по сути, нечего был им противопоставить, так как собственной образовательной традиции они к тому времени еще не выработали. Поэтому создание школьной системы, ориентированной на православные ценности, стало жизненной необходимостью для русского населения Речи Посполитой.

Одна из наиболее ранних попыток решить эту задачу была предпринята в 1576 году князем Василием-Константином Острожским. Он открыл в своем родовом имении в Остроге греко-славянскую школу, которую современники называли Академией. Однако главную роль в становлении системы школьного образования в Украине сыграло братское движение. Именно православные братства, которые создавались в украинских, белорусских и литовских городах, стали учредителями целой сети народных школ. В 1585 году была открыта братская школа в Вильне (современный Вильнюс), а в 1586 году начала работать Львовская школа, ставшая первой братской школой на украинских землях. К началу XVII века в Речи Посполитой существовало уже около тридцати таких школ.


Киевская братская школа

Поначалу Киев пребывал в стороне от братского движения. В конце XVI века древняя столица Руси находилась в полном упадке. После заключения Брестской унии (1596 год) Киев остался без православного митрополита, и собор Святой Софии стал кафедрой греко-католических иерархов. Духовное и культурное возрождение Киева связано с именем архимандрита Елисея (в схиме — Евфимия) Плетенецкого, в 1599 году ставшего настоятелем Киево-Печерской Лавры. Его энергичными усилиями Лавре удалось вернуть былую славу. Отец Елисей основал Лаврскую типографию, а также собрал в Киеве кружок ученых проповедников, переводчиков, иконописцев и печатников. Его сподвижниками были монах (впоследствии архимандрит) Захария Копыстенский, иеромонах (впоследствии протосингелл) Памво Беринда, священник Иоанн Борецкий (впоследствии Киевский митрополит Иов), священник Лаврентий Зизаний и другие известные отечественные церковные и культурные деятели того времени.

Надо полагать, что именно в кружке архимандрита Елисея и родилась мысль о создании Киевского братства и об учреждении при нем школы. Идея была реализована благодаря знатной киевлянке Галшке (Елизавете) Васильевне Гулевичевне-Лозкиной. 14 октября 1615 года Галшка Гулевичевна подписала грамоту о передаче «правоверным христианом народу российского» участка земли на Подоле, со всеми строениями и доходами, для основания Богоявленского монастыря и школы для детей всех сословий. Буквально на следующий день здесь поселились монахи во главе с Исаией Копинским, а еще несколько недель спустя при монастыре начала действовать школа. К началу 1616 года было основано и Киевское Богоявленское братство. Первый дошедший до нас список членов братства датирован 4 января 1616 года. Братство взяло на себя финансирование школы, а также подбор для нее учителей. Братчики назначали и ректора школы. На учебу принимались дети как духовенства, так и шляхтичей, мещан и казаков. В братской школе изучались азы православного вероучения, славянский, польский, греческий и латинский языки, а также основы риторики.

Особую роль в истории становления Киевской школы сыграл гетман Петр Конашевич-Сагайдачный. Около 1620 года он вместе со всем запорожским войском вступил в Киевское братство и тем самым взял под свою защиту и опеку православное население Киева. Гетман также стал главным жертвователем Братского монастыря. Благодаря поддержке Сагайдачного в 1620 году Иерусалимский Патриарх Феофан восстановил православную иерархию в Киевской митрополии. Во время пребывания в Киеве Патриарх Феофан жил в гостинице Богоявленского монастыря. Он также посетил незадолго до этого возведенный (тогда еще деревянный) монастырский храм, школу и странноприимный дом. Своей грамотой от 26 мая 1620 года Патриарх Феофан даровал Киево-Братскому монастырю ставропигиальный статус.

10 апреля 1622 года Петр Сагайдачный скончался. Его похоронили на территории Братского монастыря у стен строящегося каменного собора. Из стихов, составленных ректором школы Кассианом Саковичем на погребение гетмана, мы узнаем, что у его гроба стояло двадцать учеников школы.

В 1629 году Киевское братство получило «позволительную грамоту» польского короля Сигизмунда III, узаконившую его. Однако уже в 1630 году школу постигло серьезное испытание. В тот год в Киеве свирепствовала эпидемия моровой язвы. Это заставило ректора Фому Ивлевича приостановить занятия и временно распустить школу. Сам ректор вместе с частью студентов выехал за три версты от Киева в село Юрьевка, где жил митрополит Иов Борецкий. И хотя в январе 1631 года занятия были возобновлены, школа находилась в заметном упадке. Дальнейшая история Киевской братской школы неразрывно связана с именем митрополита Петра Могилы.


Святитель Петр Могила

Будущий Киевский митрополит родился в 1596 году в семье молдавского господаря Симеона Могилы. После смерти отца (1607) его семья перебралась на запад нынешней Украины. Петр предположительно обучался сначала в Львовской братской школе, а затем продолжил свое образование в европейских университетах. По окончании учебы молодой шляхтич недолго служил в польской армии. Оставив воинскую службу, он принял монашеский постриг. В 1627 году Петра Могилу избирают архимандритом Киево-Печерской Лавры. Летом 1631 года архимандрит Петр пригласил из Львова в Киев двух ученых иноков: Исаию Трофимовича и Сильвестра Косова. Осенью того же года они открыли школу в Киево-Печерской Лавре, в которую было набрано более сотни учеников. Новая школа разместилась на территории Троицкого больничного монастыря на Верхней Лавре (к северу от Святых врат). Исаия Трофимович стал ректором школы, а Сильвестр Косов — префектом. Архимандрит Петр и его сподвижники замыслили создать школу, которая бы по своему уровню не уступала европейским образцам. Поэтому они ориентировались на европейские (прежде всего польские) образцы. В Лаврской школе основной акцент был сделан на преподавание латинского и польского языков.

Однако киевляне были настроены резко против такого характера обучения в Лавре. Чтобы преодолеть наметившийся конфликт, 30 декабря 1631 года архимандрит Петр подписал с братчиками акт об объединении двух школ. В соответствии с этим документом Петр Могила становился во главе объединенной школы. Местом пребывания объединенной школы был определен Братский монастырь. В начале 1632 года решение об объединении школ было подтверждено Киевским митрополитом Исаией Копинским и гетманом Иваном Петражицким, после чего школа стала именоваться Киевской коллегией.

3 ноября 1632 года на учредительном сейме в Варшаве православные депутаты избрали Петра Могилу митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси. В начале апреля 1633 года он получил утвердительную грамоту от Константинопольского Патриарха Кирилла Лукариса, и 28 апреля 1633 года в Успенской братской церкви во Львове состоялась его епископская хиротония.

Вернувшись в Киев, святитель Петр провел реформу братской школы. В программу преподавания были введены арифметика, геометрия, музыка, поэзия, астрономия, диалектика. Главный упор по-прежнему делался на преподавание латинского и польского языков, так как они открывали православным студентам доступ к европейской науке. В нескольких городах святитель Петр открыл новые школы, которые фактически стали филиалами Киевской коллегии.

Чтобы сделать из Киевской коллегии полноценное высшее учебное заведение — Академию, как о том мечтал митрополит Петр, надо было получить от польских властей разрешение на открытие в ней высшего класса — богословского. Однако король Владислав не разрешил преподавать в Киеве науки выше диалектики и логики. Для получения полноценного богословского образования выпускники Киевской коллегии вынуждены были отправляться в католические Академии Польши и западноевропейских стран. Все это обусловило глубокое проникновение латинской схоластики в православную церковную науку. Позже исследователи назовут это явление «латинским пленением» русского богословия.

Первоначально Киевская коллегия размещалась в доме, подаренном братству Галшкой Гулевичевной. В 1630-е годы близ этого дома было построено еще одно здание. Здесь кроме учебных комнат разместилась домовая церковь в честь святых Бориса и Глеба, а также трапезная. Это здание оставалось главным учебным корпусом коллегии вплоть до начала XVIII века. Позже оно было перестроено в Свято-Духовскую церковь.

Святитель Петр всегда проявлял особую заботу о Киевской школе. В своем завещании он передал Братскому монастырю несколько сел, вотчин, домов и дворов, семейную серебряную посуду, митрополичье облачение и митру, украшенные семейными драгоценностями, серебряный крест, саккос и, самое главное, свою библиотеку, состоявшую из 2 131 книги. Коллегию святитель называл в завещании единственным подлинным приобретением за всю свою жизнь и слезно просил исполнителей завещания сохранить ее на вечные времена. Скончался святитель Петр в ночь на 1 января 1647 года и был погребен в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры. В память о нем Киевскую коллегию стали называть Могилянской.


Киево-Могилянская коллегия в 1647-1701 гг

Вторая половина XVII века — время больших перемен в жизни Украины. Через год после смерти святителя Петра началась Национально-освободительная война украинского народа под предводительством Богдана Хмельницкого. После подписания Переяславского договора 1654 года Киев стал пограничным городом и в течение нескольких десятилетий жил под постоянной угрозой разорения.

6 сентября 1658 года гетман Иван Выговский подписал в городе Гадяче договор с представителями польского короля Яна II Казимира, предполагавший создание федерации трех равноправных государств: Польши, Литвы и Великого княжества Русского. Одна из статей документа гласила, что отныне Киевская школа получает все права высшего учебного заведения и становится Академией. На практике договор этот не был реализован. Более того, вхождение Иваном Выговским в союз с Польшей вызвало военное столкновение с Москвой. В 1659 году во время военных действий здания Братского монастыря были почти полностью уничтожены, и коллегия закрылась на несколько лет. Работу школы удалось восстановить лишь в 1662 году. Однако уже в 1665 году Киев пережил очередное разорение, после которого ректор коллегии Иоанникий Галятовский вынужден был бежать из Киева и три года скитаться по Волыни и Литве, нигде не находя себе пристанища. Все это привело к полному упадку школы. В 1666 году, в ответ на просьбу гетмана Ивана Брюховецкого помочь восстановить разрушенную Киевскую коллегию, Московское правительство заявило о намерении не восстановливать, а упразднить ее. От закрытия школу спасло лишь заступничество киевского воеводы Петра Шереметьева.

В 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий IV санкционировал переход Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. В том же году Московское государство подписало «Вечный мир» с Польшей, который должен был положить конец притязаниям поляков на Киев. В жизни Киевской коллегии тоже наметились перемены. В 1689 году ее ректор Иоасаф Кроковский (впоследствии — митрополит Киевский) впервые прочел здесь полный курс богословия.

В 1693 году в Москву отправилось посольство от Киевской коллегии, сумевшее получить от царей Петра и Иоанна Алексеевичей две важные грамоты (обе датированы 11 января 1694 года). Первая из них утвердила за Братским монастырем все его имения, а вторая предоставила коллегии право преподавать богословие, принимать на обучение детей всех сословий, в том числе приезжавших из-за рубежа (прежде всего из Польши), и утвердила за Киевской школой право на внутреннюю автономию. Несмотря на то, что по объему полученных прав Могилянская коллегия отныне вполне соответствовала Академиям, формально статус Академии тогда ей присвоен не был. Поэтому в 1701 году Киевский митрополит Варлаам Ясинский обратился к царю Петру I с просьбой о даровании Киевской коллегии полных прав Академии. В то время фаворитом Петра был воспитанник Киевской школы митрополит Стефан Яворский. Именно его влияние на царя оказалось решающим в удовлетворении просьбы митрополита Варлаама: 26 сентября 1701 года Петр I издал грамоту, в которой Киевская школа впервые была официально признана Академией.

В Киевской коллегии второй половины XVII века было три группы классов: низшие, средние и высшие. К низшим классам относились инфима, грамматика и синтаксисма; к средним — пиитика и риторика; к высшим — философия, а с 1689 года еще и богословие. В преподавании центральное место занимал латинский язык. Характерной чертой процесса обучения была его насыщенность элементами католической схоластики. В философии господствовали категории Аристотелевой логики, а богословие ориентировалось на сочинения Фомы Аквината. Преподавание риторики базировалось на латинских пособиях по ораторскому искусству, где формальные изыски публичной речи рассматривались в отрыве от содержания.

Учителя и наставники Киевской коллегии всегда стремились не только дать студентам основательные знания, но и воспитать в них истинное благочестие. В XVII веке из стен Киевской школы вышло несколько иерархов, причисленных Церковью к лику святых и окруженных ныне глубоким почитанием в православном народе. Это святители Феодосий Черниговский, Димитрий Ростовский, Иннокентий Иркутский.

Во главе коллегии стоял ректор, который одновременно являлся и игуменом Киево-Братского монастыря. Он избирался братией обители и затем утверждался в должности Киевским митрополитом. Ректор осуществлял общее руководство учебным процессом, а также ведал всеми делами монастыря. Кроме того он рассматривал все жалобы, поступавшие на студентов от городских властей и мещан, а также улаживал конфликты между префектом и преподавателями. Префект был вторым по статусу должностным лицом в коллегии. Он непосредственно курировал учебный процесс и следил за дисциплиной. Именно префект проводил собеседования с юношами, желающими поступить на учебу, и зачислял их в тот или иной класс. Он также наблюдал за бурсами (студенческими общежитиями) и домами, в которых квартировали студенты. Учителями коллегии становились ее лучшие выпускники. Как правило, они были насельниками Братского монастыря.

В Киево-Могилянской коллегии получили образование не только известные церковные деятели, но и подавляющее большинство украинской дворянской аристократии и казацкой старшины. Так, воспитанниками Киевской школы были все украинские гетманы начиная с Юрия Хмельницкого (1657, 1659-68, 1677-81), вплоть до последнего гетмана – Даниила Апостола (1727-1734). Количество студентов при жизни святителя Петра Могилы, видимо, исчислялось несколькими сотнями. Во время военных потрясений 1650-70 годов учебные аудитории опустели. Но начиная с 1680-х годов число учащихся коллегии неуклонно растет и к 1700 году достигает 2 000 человек.

С первых десятилетий существования Киевской коллегии в ней складываются свои традиции, которые и впоследствии будут определять ее лицо. Одна из таких традиций – публичные диспуты, проводимые в конце учебного года и в особые памятные дни. Богословские тезисы, обсуждавшиеся на этих диспутах, издавались в виде гравюр. Также в Киевской коллегии силами студентов регулярно устраивались театральные представления, сценарии для которых писали профессора.

В 1693-1695 гг. в Братском монастыре на средства гетмана Ивана Мазепы был построен величественный Богоявленский собор, который стал одной из лучших построек Киева в стиле барокко. К сожалению, до наших дней этот храм не сохранился. Он был взорван в 1933 году.

Главной святыней монастыря была чудотворная Братская икона Пресвятой Богородицы. Прежде эта икона находилась в храме святых Бориса и Глеба в Вышгороде. Когда в 1662 году Вышгород был разорен крымскими татарами, икона, согласно преданию, чудесным образом приплыла по водам Днепра к киевскому Подолу и остановилась напротив Братского монастыря. Иноки перенесли святыню в монастырский храм. Впоследствии она была украшена серебряным окладом с многочисленными драгоценными камнями. Вплоть до революции в Киевской Академии сохранялась традиция каждую субботу совершать акафист перед чудотворной Братской иконой.


Киево-Могилянская Академия в 1701-1760 гг

В первой половине XVIII века Киево-Могилянская Академия достигла своего расцвета, став наиболее престижным учебным заведением Российской империи. Слава о ней распространилась и среди православных народов на Балканах, представители которых регулярно поступали в ряды ее студентов.

Петр I считал Киевскую школу главной кузницей кадров для проводимой им государственной реформы. Первый российский император был благорасположен к назначению могилянцев на епископские кафедры по всей стране. Выпускниками Киевской Академии были местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Стефан Яворский и один из ближайших сподвижников Петра архиепископ Феофан Прокопович. В 1709 году во время своего пребывания в Киеве император лично посетил Академию.

Благоволила Киево-Могилянской Академии и дочь Петра — императрица Елизавета Петровна (1741-1761). В годы ее царствования практически все епископские кафедры в Русской Православной Церкви были заняты выпускниками киевской высшей школы. Летом 1744 года императрица во время своего пребывания в Киеве дважды посещала Академию. В честь ее визита был устроен торжественный диспут.

В 1732 году Святейший Синод по ходатайству Киевского митрополита Рафаила Заборовского даровал ректорам Академии почетный титул архимандритов. Некоторые из ректоров достигли епископского сана и стали известными церковными деятелями. Таковыми были в числе других архиепископ Белорусский Георгий Конисский, архиепископ Московский Иосиф Волчанский, архиепископ Санкт-Петербургский Сильвестр Кулябка.

В XVIII веке полный курс обучения в Академии составлял двенадцать лет и разделялся на восемь классов. Сначала шли четыре грамматических класса: фара, инфима, грамматика и синтаксисма. На этом уровне изучались церковнославянский, «прoстый руський», польский, латинский и греческий языки. Далее следовал класс пиитики, то есть поэтики – искусства стихосложения. Следующим был класс риторики, где изучались теория и практика ораторского искусства.

Высшими считались классы философии и богословия. Философия включала в себя не только основы логики и диалектики, но и естественные науки (физику, математику, астрономию, зоологию). В богословском классе изучались догматическое и нравственное богословие, церковная история, герменевтика и пасхалия. Студенты-богословы также произносили проповеди в храмах монастыря. В богословский класс поступали, как правило, лишь те, кто избирал путь священнослужения. Те же, кто стремился к светской карьере, заканчивали философским классом.

Кроме того, в Академии существовали неординарные (необязательные) классы, в которые записывались те, кто хотел изучить алгебру, геометрию, оптику, гидростатику, гражданскую и военную архитектуру, механику, географию, новые европейские языки, рисование и ряд других дисциплин. Всего в XVIII веке в Киево-Могилянской Академии изучалось около тридцати предметов. В течение учебного года ежедневно (кроме воскресных и праздничных дней) во всех классах было по восемь лекций по шестьдесят минут. Начинались они в восемь утра и заканчивались в шесть часов вечера. Обеденный перерыв длился два часа. В философском и богословском классах продолжала существовать традиция проведения диспутов, к участию в которых допускались лишь лучшие студенты.

Общее количество студентов в Академии колебалось в разные годы от 800 до 1 100 человек. Интересно отметить, что в Академии не существовало возрастных ограничений для поступления. Поэтому в низших классах могли сидеть за партами как десятилетние юноши, так и те, кому было уже за двадцать. А выпускникам богословского класса могло быть и более тридцати лет отроду.

Гордостью Академии была ее уникальная библиотека. Собирание книг, начатое в Киевской коллегии еще при Петре Могиле, всегда считалось приоритетной задачей. Свои книжные собрания завещали ей Епифаний Славинецкий, Симеон Полоцкий, святитель Димитрий Ростовский, митрополиты Иоасаф Кроковский, Варлаам Ясинский, Рафаил Заборовский, Тимофей Щербацкий и многие другие ее знаменитые выпускники. К 1780 году библиотека насчитывала двенадцать тысяч томов.

В первой половине XVIII века было построено два новых академических здания. Первое из них — это так называемый Мазепин учебный корпус, воздвигнутый в 1703-04 гг. на средства гетмана Ивана Мазепы. Первоначально это было одноэтажное здание, разделенное на шесть классов и три сени. В 1740 году по инициативе митрополита Рафаила Заборовского корпус был перестроен. В результате здание стало трехэтажным. С восточной стороны к нему была пристроена Благовещенская конгрегационная церковь, которую митрополит Рафаил торжественно освятил 1 ноября 1740 года.

В 1719 году на средства, оставленные митрополитом Иоасафом Кроковским, на территории Братского монастыря была построена деревянная бурса (студенческое общежитие), которая приютила часть студентов. Остальные размещались при церквах на Подоле. Там они пели и читали на службах, занимались обучением детей в приходских школах, за что получали, кроме жилища, пропитание и небольшую плату.

Значительную часть воспитанников Академии составляли иностранные студенты. В Киев на учебу приезжали сербы, греки, черногорцы, румыны, а также выходцы из Венгрии (жители современной Закарпатской Украины). Однако основную массу иностранных студентов составляли, конечно же, выходцы из Польши. Это были православные славяне (белорусы и украинцы), проживавшие в Речи Посполитой и находившиеся в каноническом ведении Русской Православной Церкви. Ежегодно в Академию поступало около сотни граждан Польши. После обучения в Киеве эти студенты возвращались на родину, где потом становились ревностными защитниками православной веры.

За период с 1700 по 1760 год около семидесяти выпускников Киево-Могилянской Академии было возведено в епископский сан. Во многих местах своего архиерейского служения могилянцы открывали учебные заведения по киевскому образцу. Так появились школы в Санкт-Петербурге, Москве, Архангельске, Астрахани, Вятке, Казани, Костроме, Могилеве, Новгороде, Смоленске, Суздале, Твери. Фактически выходцы из Киева заложили основы системы образования в Российской империи.

Также в этот период из стен Киево-Могилянской Академии вышли многие подвижники благочестия, причисленные Русской Православной Церковью к лику святых. Это святители Иоанн Максимович, Филофей Лещинский, Иоасаф Белгородский, Павел Конюскевич, Георгий Конисский, Софроний Иркутский, Арсений Мациевич, преподобный Паисий Величковский. С 1727 по 1730 год в Академии также обучался Константин Политанский, принявший в 1742 году в Константинополе мученическую кончину и причисленный Вселенским Патриархатом к лику святых.


Киевская Академия в 1760-1817 гг

В 1762 году на Российский престол взошла императрица Екатерина II. Она весьма неблагосклонно относилась к украинским архиереям, подозревая их в оппозиционности к осуществляемой ею церковной политике. Не благоволила императрица и к Киевской Академии. В 1763 году было отменено ежегодное жалование, установленное для Академии царской грамотой 1694 года. Выпускники Академии лишились прежней привилегии при назначении на архиерейские кафедры. В 1760-е годы был упразднен обычай избрания ректора Академии. Отныне он назначался распоряжением Киевского митрополита без предварительного согласования кандидатуры с преподавательской корпорацией.

В 1783 году на Киевскую кафедру был назначен митрополит Самуил Миславский. Он стремился привести академическую программу в полное соответствие с учебными курсами Московского и Санкт-Петербургского университетов. Митрополит предписал преподавать небогословские предметы «на российском языке с наблюдением выговора, каков употребляется в Великороссии». В 1784 году в Академии было введено изучении российской словесности по учебникам, изданным в Москве. В 1786 году митрополит распорядился «присвоить Киевской Академии образ учения, для всех училищ в империи Российской узаконенный». Все это вело к постепенному нивелированию особых киевских образовательных традиций.

В 1786 году во время секуляризации церковных земель был закрыт Киево-Братский монастырь. Так прервалась изначальная связь Академии с этой обителью. Теперь ректорами Академии становились наместники разных киевских монастырей. Сам Киево-Братский монастырь был восстановлен лишь в 1799 году.

Поскольку со времен Екатерины II украинское дворянство и казацкая старшина предпочитают отдавать своих детей на учебу в университеты, в Киевской Академии постепенно увеличивается удельный вес представителей духовного сословия. К началу XIX века уже более 80 % студентов Академии составляли дети из семей духовенства, а в 1816 году таковых было 1080 из 1 152 учащихся.. Таким образом, Киево-Могилянская Академия практически утратила свой всесословный характер, постепенно превратившись в школу для детей духовенства.

С 1760 по 1817 годы из стен Академии вышло немало известных людей. В епископский сан за это время были возведены около тридцати воспитанников Киевской школы. В 1790-е годы Академию окончил известный подвижник благочестия святитель Антоний Смирницкий, епископ Воронежский (1773-1846).

Выпускники Киевской Академии в XVIII – начале XIX веков внесли существенный вклад в развитие наук и искусств. У истоков украинской исторической науки стоят авторы знаменитых казацких летописей Роман Ракушка-Романовский («Летопись Самовидца»), Грирогий Грабянка и Самуил Величко. Эту традицию продолжили могилянцы В. Г. Рубан и Д. Н. Бантыш-Каменский. В начале XIX века профессор Академии М. Ф. Берлинский положил начало изучению киевской старины.

Воспитанником Киево-Могилянской Академии являлся и знаменитый философ, поэт, композитор и педагог Григорий Сковорода (1722-1794). Среди могилянцев было немало выдающихся медиков: первый теоретик акушерства в Российской империи Н. М. Амбодик-Максимович, основоположник российской эпидемиологии Д. С. Самойлович, главный врач Киевского военного госпиталя М. М. Велланский и др.

Киевская Академия по праву считается колыбелью как украинского, так и российского театра. Воспитанник Киевской коллегии Симеон Полоцкий создал в Москве первый придворный театр. В 1702 году святитель Димитрий Ростовский открыл театр в Ростове, а в 1703 году святитель Филофей Лещинский осуществил первую театральную постановку в Тобольске. Авторами драматических произведений были архиепископ Феофан Прокопович, святитель Георгий Конисский, архимандрит Сильвестр Ляскоронский, иеромонах Митрофан Довгалевский и другие могилянцы.

Особый вклад воспитанники Академии внесли и в музыкальную культуру России и Украины. Трое крупнейших композиторов Российской империи XVIII – начала XIX веков - М. С. Березовский, А. Л. Ведель и Д. С. Бортнянский - получили образование именно здесь.


Реформа Киево-Могилянской Академии (1817-1819)

Взошедший на престол в 1801 году император Александр I стал инициатором коренной реформы как светского, так и духовного образования в Российской империи. В 1808 году был издан новый устав духовных школ, предполагавший трехступенчатую систему обучения. Начальное образование осуществлялось в рамках духовных училищ, среднее — в духовных семинариях, а высшее — в Духовных Академиях. Срок обучения в Академии составлял отныне четыре года: два класса по два года. Первый класс именовался философским, второй — богословским. Уже в 1808 году новый устав был введен в Петербургской Академии, в 1814 — в Московской, которая тогда же перебралась из Москвы в стены Троице-Сергиевой Лавры.

К моменту принятия нового устава Киево-Могилянская Академия пребывала уже в глубоком кризисе. Это было обусловлено тем, что, стремясь по традиции преподавать учащимся все основные науки, руководство Академии всё увеличивало количество общеобязательных предметов — как оказалось, в ущерб качеству усвоения базовых дисциплин. Кроме того, в Киевской Академии отсутствовало четкое разграничение между начальным, средним и высшим уровнями образования. В ней одновременно изучали и азы грамотности, и самое высокое богословие - явный анахронизм для 19 века.

На рубеже XVIII-XIX веков заметно ухудшилось и материальное положение Академии. Из казны на ее содержание выделялись слишком скудные средства. К тому же 9 июля 1811 года в Братском монастыре случился страшный пожар, от которого сильно пострадали Академические здания. Средств на ремонт у обители не оказалось.

Комиссия духовных училищ при Святейшем Синоде приняла решение разделить Киевскую Академию на три независимых учебных заведения: училище, семинарию и Академию. В 1816-1817 гг. Комиссия рассмотрела конспекты лекций преподавателей Академии и пришла к неутешительному выводу о том, что практически ни один из учителей старой Академии не был готов к преподаванию по новой программе. Было решено направить в Киев в качестве преподавателей выпускников преобразованной Петербургской Академии. Так как заполнить петербуржцами сразу все вакансии не представилось возможным, 24 июля 1817 года Комиссия духовных училищ постановила временно закрыть Киевскую Академию, оставив на ее площадях лишь училище и семинарию.

27 октября 1817 года начала свою работу Киевская Духовная Семинария. Приготовления к возобновлению работы Академии заняли около двух лет: первый после перерыва набор студентов был осуществлен летом 1819 года. Торжественное открытие реформированной Академии состоялось в воскресенье 28 сентября 1819 года. Отныне она именовалась Киевской Духовной Академией и располагалась в своих исторических корпусах в Киево-Братском монастыре. Первым ректором преобразованной Академии стал выпускник Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Моисей Антипов. Из дореформенного педагогического состава в новую школу был зачислен лишь один преподаватель — иеромонах Кирилл Куницкий.


Киевская Духовная Академия в 1819-1869 гг

В соответствии с новым уставом во главе Академии, как и прежде, стоял ректор. Он назначался Святейшим Синодом по представлению Киевского митрополита. Ректор по традиции был одновременно и профессором богословия. Ему вменялся в обязанность начальственный надзор за всеми частями академического управления (учебной, воспитательной и экономической). Вторым должностным лицом в Академии был инспектор, отвечавший прежде всего за дисциплину студентов. Получение, хранение и расходование средств, выделяемых на содержание Академии, входило в обязанности эконома.

Особое место в структуре Академии занимала конференция. Это был периодически созываемый орган, в состав которого входили действительные и почетные члены, а также члены-корреспонденты. На собраниях конференции проводились выпускные экзамены и принимались решения о присуждении ученых степеней.

Наборы студентов в Академию проводились раз в два года. Общее количество студентов Киевской Духовной Академии Комиссия духовных училищ определила в 120 человек (60 человек в философском и 60 — в богословском классе).

В первые десятилетия существования преобразованной Академии митрополичью кафедру в Киеве занимали два выдающихся иерарха — митрополит Евгений (Болховитинов, 1822-1837) и святитель Филарет (Амфитеатров, 1837-1858). Благодаря их покровительству Академия вновь приобрела славу одной из лучших высших духовных школ православного мира.

Из ректоров этого периода, безусловно, самым выдающимся был святитель Иннокентий (Борисов), возглавлявший Академию с 1830 по 1839 год (с 1837 года — в епископском сане). Его лекции стали важным вкладом в развитие отечественной богословской науки. В значительной мере именно благодаря ему окончательно оформилась русская богословская терминология, что позволило полностью отказаться от латинского языка в преподавании философских и богословских дисциплин. Святитель Иннокентий ввел в жизнь Академии обычай торжественного поминовения основателей и благоустроителей школы в день кончины митрополита Петра Могилы (31 декабря). В 1837 году он основал в Киеве журнал «Воскресное чтение», издававшийся главным образом силами академической корпорации. В годы его ректорства богослужения в храмах Братского монастыря вновь достигли былого величия и стали привлекать множество киевлян и паломников.

В течение первого пятидесятилетия существования Киевской Духовной Академии учебный процесс в ней неоднократно претерпевал изменения. Так, к примеру, в 1825 году по инициативе митрополита Евгения в учебную программу было введено преподавание польского языка. В 1837 году в самостоятельный предмет было выделено каноническое право. В 1841 году такой же статус получили русская гражданская (в низшем классе) и церковная (в высшем классе) история. В 1843 году по инициативе святителя Филарета (Амфитеатрова) в учебный курс были введены основы педагогики. В 1848 году, когда стало очевидно, что выпускники семинарий недостаточно хорошо владеют латынью, в академическую программу был возвращен латинский язык. К концу 1840-х годов в Киевской Духовной Академии преподавалось 28 общеобязательных предметов. Это заставило администрацию пересмотреть расписание и сократить продолжительность каждой лекции с двух до полутора часов.

В 1822-25 годах по проекту архитектора Л. Шарлеманя был построен новый академический корпус, в котором расположились не только учебные аудитории, но и квартиры профессоров и студенческое общежитие. В 1863-64 годах корпус был перестроен в стиле позднего классицизма.

Уже в первые десятилетия существования Академии были заложены основы ее научной деятельности в различных сферах богословской науки. Родоначальником собственно богословской школы в обновленной Академии стал ее первый ректор — архимандрит Моисей (Антипов). Следуя старой традиции, он преподавал догматику по-латыни. По-русски отец Моисей читал лишь лекции по Священному Писанию. Окончательно русский язык в преподавании богословия закрепился лишь при святителе Иннокентии (Борисове). Расцвет киевской богословской школы связывают с именем епископа Сильвестра (Малеванского), который начал свою педагогическую деятельность в 1857 году. Его перу принадлежит самый фундаментальный из русскоязычных курсов догматики — пятитомный «Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов)».

Первым профессором философии в реформированной Академии стал И. М. Скворцов, позже служивший кафедральным протоиереем Киевского Софийского собора. Впоследствии на кафедре философии трудились такие известные исследователи, как архимандрит Феофан (Авсенев), Д. В. Поспехов, С. С. Гогоцкий, П. Д. Юркевич, М. М. Троицкий. Выпускники Киевской Духовной Академии также были профессорами философии в Киевском, Московском и Казанском университетах.

К 1840-м годам относится начало формирования исторической школы в Киевской Духовной Академии. Первым ее бакалавром русской гражданской и церковной истории (в 1841-42 гг.) стал иеромонах Макарий (Булгаков), впоследствии знаменитый иерарх, историк и богослов. С 1853 года на кафедре русской церковной истории трудился еще один выдающийся ученый — профессор И. И. Малышевский, автор около пятисот сочинений как по русской, так и по всеобщей церковной истории. Изучением исторического прошлого Академии занимался В. И. Аскоченский, опубликовавший самое подробное на тот момент исследование по истории Киевской Академии, охватывавшее период с начала XVII века по 1840-е годы.

Достаточно сильной была и киевская гомилетическая школа. В 1846 году профессор Я. К. Амфитеатров опубликовал свой известный труд по теории церковной проповеди «Чтения по церковной словесности, или гомилетика», который заложил основы самобытного развития русской гомилетики. Его преемниками по кафедре были протоиерей Назарий Фаворов и В. Ф. Певницкий, также оставившие классические труды по гомилетике.

Важным событием в научной жизни Академии стало создание академического журнала. «Труды Киевской Духовной Академии» начали выходить в свет в 1860 году и довольно быстро превратились в один из лучших богословских журналов Российской империи.

За первые пятьдесят лет существования реформированной Академии более шестидесяти ее воспитанников и преподавателей достигли епископского сана. Несколько выпускников стали известными иерархами других Поместных Церквей. Среди них митрополит Белградский Михаил (Йованович), митрополит Тырновский Климент (Друмев), епископ Ставропольский (Румынская Православная Церковь) Филарет (Скрибан-Попеску). Несколько выпускников и преподавателей Академии этого периода почитаются ныне в лике святых. Это святители Иннокентий (Борисов), Мелетий (Леонтович), Феофан Затворник и др.


Киевская Духовная Академия в 1869-1914 гг

30 мая 1869 года император Александр II подписал новый устав Духовных Академий. Его применение повлекло за собой существенные перемены в учебном процессе. Главным нововведением стало внедрение в Академиях специализации. В высших духовных школах открывалось по три отделения: богословское, церковно-историческое и церковно-практическое, а все учебные дисциплины разделялись на две группы: общеобязательные и специальные, преподаваемые на отделениях. Кроме того, была введена новая процедура присвоения ученых степеней, предполагавшая публичные защиты магистерских и докторских диссертаций. В Петербургской и Киевской Академиях новый устав был введен в действие в том же 1869 году, а в Московской и Казанской — в 1870.

Срок действия устава 1869 года оказался непродолжительным. После убийства в 1881 году императора Александра II и восшествия на престол Александра III в Российской империи вновь возобладали охранительные тенденции. В результате новый устав Духовных Академий, принятый в 1884 году, отменил большинство из нововведений 1869 года. Отделения прекратили свое существование, и специализация в Академиях была фактически упразднена. Также были отменены открытые защиты диссертаций.

Применение уставов 1869 и 1884 годов породило бурные дискуссии о будущем духовного образования. Среди профессоров и преподавателей Духовных Академий формируется несколько идейных направлений, которые по-разному представляли себе оптимальные пути развития духовной школы. Однако Киевскую Духовную Академию эти волнения затронули мало. Благодаря взвешенной позиции ее многолетних профессоров, архимандрита (впоследствии — епископа) Сильвестра (Малеванского), В. Ф. Певницкого, И. И. Малышевского, М. Г. Ковальницкого (впоследствии — архиепископа Димитрия) удалось уберечь Академию от резких колебаний и обеспечить преемственность дкадемической традиции.

Бурные процессы общественной жизни начала ХХ века не могли не сказаться на состоянии Киевской Духовной Академии. Во время революционных потрясений 1905-1907 годов среди киевских профессоров оформилась «либеральная партия», выступавшая за коренную реформу Духовных Академий. На торжественном акте 26 сентября 1905 года молодой доцент В. И. Экземплярский произнес речь «К вопросу об отношении нравственности к политике (нравственные нормы жизни и международные отношения)», которая вызвала острые дискуссии в студенческой среде. Студенты начинают требовать внедрения в академическую жизнь самоуправления («автономии») и принимают решение бойкотировать занятия до тех пор, пока их требования не будут удовлетворены. В этой ситуации Совет Академии приостановил занятия и распустил студентов до начала 1906 года.

В декабре 1905 года Совет принял проект нового устава, который предполагал фактическое изъятие Академии из-под власти Киевского митрополита, ее непосредственное подчинение Синоду, а также выборность ректора и инспектора (причем избранными на эти должности могли быть и светские лица). 31 августа 1906 года в Совете тайным голосованием инспектором Академии был избран один из активных сторонников реформ — профессор В. П. Рыбинский. А 6 сентября 1907 года в Киеве впервые за всю историю отечественных духовных школ состоялось избрание ректора путем тайного голосования. Избранным оказался священник Александр Глаголев, экстраординарный профессор кафедры древнееврейского языка и библейской археологии. Однако Святейший Синод не утвердил отца Александра в должности ректора, настаивая на избрании кандидата из числа монашествующих. Новое голосование состоялось в Совете 19 декабря. Избранным оказался епископ Феодосий (Олтаржевский), бывший в то время викарием Полтавской епархии. Этот выбор был утвержден в Петербурге.

В 1908 году Святейший Синод поручил Волынскому архиепископу Антонию (Храповицкому) провести ревизию Киевской Академии. Отзыв владыки Антония оказался резко отрицательным. Преподавательская корпорация обвинялась в сочувствии революционным настроениям и даже в нигилизме. Это заставило Академию выступить с публичным опровержением обвинений, выдвинутых ревизором. В 1910 году несколько профессоров Киевской Академии издали брошюру, в которой доказывали несправедливость суждений архиепископа Антония.

В 1910 году был введен в действие очередной устав Духовных Академий, который упразднил либеральные нововведения революционных лет и восстановил многие положения устава 1884 года. Началось оттеснение сторонников реформы из академической среды. В 1912 году был отстранен от преподавания профессор В. И. Экземплярский. Профессор Н. И. Петров (один из инициаторов издания брошюры 1910 года) был отправлен в отставку, а М. Н. Скабаланович лишился места на кафедре догматического богословия и стал преподавать латынь. В таком состоянии Киевская Академия встретила первую мировую войну, ознаменовавшую начало самой тяжелой поры в истории славной духовной школы.

В рассматриваемый период наблюдалось постоянное увеличение количества студентов Академии. По штату 1869 года общее число студентов должно было составлять 120 человек. Устав 1884 года увеличил эту цифру до 180 человек. А в канун первой мировой войны общее количество студентов составляло уже около 200 человек. Традиционно высоким был процент иностранных студентов. В Киевскую Академию, как в самую южную в Российской империи, обычно отправляли выходцев с Балкан и Ближнего Востока (сербов, черногорцев, болгар, румын, греков, сирийцев). Так, в 1911 году из 209 студентов Академии иностранцами были 43 человека (10 греков, 11 болгар, 13 сербов, 5 румын, 2 черногорца и 2 сирийца). Многие из иностранных выпускников Академии стали известными деятелями Поместных Православных Церквей. Среди них авторитетный специалист в области церковного права епископ Далматинский Никодим (Милаш), окончивший Академию в 1871 году. С 1900 по 1904 годы в Киеве обучался иеромонах Досифей (Васич), впоследствии ставший Загребским митрополитом (Сербская Православная Церковь). В 1920-е годы владыка Досифей трудился в качестве миссионера в Чехии и Закарпатской Украине. Благодаря его усилиям в этом регионе началось возрождение Православия. Ныне он прославлен Сербской Церковью в лике святых.

Во второе пятидесятилетие существования Киевской Духовной Академии богословская наука достигла в ней подлинного расцвета. Силами профессоров и преподавателей Академии был осуществлен перевод на русский язык ряда книг Ветхого Завета, а также сочинений западных отцов Церкви (Тертуллиана, Арнобия, святителя Киприана Карфагенского, блаженного Августина, блаженного Иеронима Стридонского).

Наиболее известными исследователями Ветхого Завета в Киеве были профессора И. А. Олесницкий, В. П. Рыбинский и священник А. А. Глаголев. В области изучения Нового Завета, бесспорно, самым плодовитым автором в Киевской Академии был профессор Д. И. Богдашевский (впоследствии — епископ Василий). Он опубликовал ряд монографий и несколько десятков статей, посвященных различным аспектам изучения Нового Завета.

Профессора К. И. Скворцов, К. Д. Попов и Н. Н. Щеглов осуществили ряд важных исследований святоотеческого наследия. Однако, пожалуй, наиболее ярким патрологом киевской школы был профессор С. Л. Епифанович — выдающийся знаток наследия преподобного Максима Исповедника, скончавшийся в 1918 году в возрасте тридцати двух лет, в самом расцвете творческих сил.

Во второй половине XIX века в Киевской Академии на фундаменте, заложенном профессорами И. И. Малышевским и Ф. И. Терновским, формируется авторитетная церковно-историческая школа. К ней принадлежали такие известные ученые, как С. Т. Голубев, Н. И. Петров и протоиерей Федор Титов. Благодаря им были опубликованы многие ценные исторические источники. Их собственные исследования по церковной истории Украины XVI-XVIII веков также не утратили актуальности по сей день.

Академические историки уделяли внимание и изучению прошлого самой Киевской школы. Так, в 1901 году по инициативе ректора, епископа Димитрия (Ковальницкого), Совет Академии принял решение о подготовке к 300-летнему юбилею Киевских духовных школ (его празднование было намечено на 1915 год) серии «Актов и материалов по истории Киевской Академии». В результате в свет вышло в общей сложности десять томов документов, охватывающих период с 1721 по 1869 год.

Из киевской школы вышли известные литургисты А. А. Дмитриевский и М. Н. Скабаланович. Нравственное богословие в Академии в течение многих лет преподавал профессор М. А. Олесницкий (родной брат И. А. Олесницкого). В начале ХХ века благодаря целому ряду статей, получивших широкий общественный резонанс, приобрел известность другой преподаватель нравственного богословия — профессор В. И. Экземплярский. Чрезвычайно обширное наследие в сфере теории и истории церковной проповеди оставил профессор В. Ф. Певницкий, ратовавший за отказ от схоластических подходов в гомилетике и возврату к святоотеческому учению о проповеди.

Традицию киевской академической философской школы продолжали профессора П. И. Линицкий (он начал трудиться в Академии еще в 1865 году) и П. П. Кудрявцев. Ряд ценных сочинений по истории западных конфессий (об англиканстве, методизме, баптизме, старокатоличестве) принадлежат перу профессора А. И. Булгакова — отца известного писателя М. А. Булгакова.

В 1872 году при Академии было основано Церковно-историческое и археологическое общество, занимавшееся собиранием и изучением памятников старины. Тогда же в Академии был открыт Церковно-археологический музей, который стал первым в Российской империи музеем такого типа. Впоследствии он вырос в одно из крупнейших в Европе собраний церковных древностей. Значительную часть экспонатов музея составляли памятники украинского происхождения. В силу этого собрание Киевской Академии стало одним из важных факторов становления и развития украиноведения. Многолетним секретарем общества и смотрителем музея являлся профессор Н. И. Петров.


Закат Академии (1914-1920)

6 августа 1914 года, то есть практически одновременно с началом первой мировой войны, был назначен последний ректор дореволюционной Киевской Духовной Академии — епископ Василий (Богдашевский), многолетний профессор кафедры Священного Писания Нового Завета. Его ректорство совпало с периодом поистине трагических для Академии событий.

В сентябре 1915 года, когда возникла опасность оккупации Киева немецкими войсками, Святейший Синод принял решение об эвакуации Киевской Академии в Казань. Занятия были приостановлены, а академические здания реквизированы для военных нужд. Однако полная эвакуация проведена не была. В следствие этого Академии пришлось ютиться в различных помещениях на Подоле, а студентов размещать на частных квартирах.

На октябрь 1915 года было намечено проведение масштабных юбилейных торжеств в связи с 300­летием Киевской Академии. Война помешала реализовать эти планы. Праздник прошел довольно скромно: 15 октября после Божественной литургии, панихиды по почившим наставникам и молебна о здравии профессоров и студентов был проведен торжественный акт. Профессор протоиерей Н. Гроссу зачитал актовую речь об истории Киевской Академии, а ректор епископ Василий произнес слово о ее заслугах перед Церковью и обществом. Надеждам на проведение в 1916 году более масштабных торжеств, увы, не суждено было сбыться.

Февральская революция 1917 года повлекла за собой новые перемены в жизни Академии. В конце марта Святейший Синод издал Временные правила для Духовных Академий. Сразу после этого в Киеве сторонники образовательной реформы среди представителей преподавательской корпорации создали комиссию по выработке нового академического устава. Было вновь предложено усилить в Академии самоуправление и выборное начало. Однако все оптимистические ожидания довольно скоро потерпели крах. После прихода большевиков к власти в России финансирование Киевской школы из Петрограда полностью прекратилось. Украинская Центральная Рада, считавшая Академию реликтом старой имперской системы, также не спешила оказывать ей поддержку.

Если поначалу Академическая профессура довольно сдержанно относилась к украинскому национальному движению, то после октябрьского переворота в Петрограде и особенно после наступления на Киев большевистских войск в январе 1918 года, многие профессора Академии стали относиться лояльно к правительству Гетманата. После государственного переворота в Киеве 29 апреля 1918 года Академия поддержала правительство гетмана Павла Скоропадского, видя в нем союзника в защите от возможной большевистской агрессии. Профессора Академии приняли активное участие в работе Министерства исповеданий в Гетманском правительстве. Глава этого министерства, профессор Киевского университета В. В. Зеньковский (впоследствии — протоиерей, профессор Свято-Сергиевского богословского института в Париже), предложил профессору П. П. Кудрявцеву выработать временный устав Киевской Академии, который учитывал бы новые политические реалии. В июле 1918 года устав был подготовлен и принят Советом Академии. В этом документе подчеркивалось, что административно Академия подчиняется Министерству исповеданий, а канонически находится под властью Киевского митрополита. Устав утвердил создание в Академии ряда новых кафедр: истории Украины, украинского языка, украинской литературы, западнорусского права и истории Украинской Церкви. Новый устав был утвержден Советом Министров Украины и подписан гетманом П. Скоропадским.

В 1918 году была создана Всеукраинская Академия наук (ВУАН), первым президентом которой стал В. И. Вернадский. Он старался оказывать возможную поддержку Киевской Духовной Академии. Несколько ее профессоров стали штатными сотрудниками ВУАН, а профессор Н. И. Петров за свои заслуги в области украинистики был избран одним из первых действительных членов ВУАН.

Однако Гетманское правительство находилось у власти лишь семь с половиной месяцев. В декабре 1918 года гетман П. Скоропадский покинул Украину вместе с немецкими войсками. С этого времени и вплоть до середины 1920 года в Украине продолжается гражданская война, а в Киеве многократно власть переходит из рук в руки. В таких условиях учебный процесс в Академии приходится несколько раз приостанавливать. Отсутствие финансирования и постоянная нехватка продуктов заставляла студентов и профессоров покидать Киев в поисках пропитания. Еще в 1917 году было прекращено издание «Трудов Киевской Духовной Академии». Кроме того, Академия по-прежнему была лишена возможности располагаться в своих исторических зданиях. Они так и не были ей возвращены после реквизиции 1915 года.

В феврале 1920 года Киевский губисполком регистрирует Киевское православное богословское товарищество, на содержании которого находилась Академия, отныне официально именовавшаяся Киевской православной богословской Академией. Под этим названием и с таким статусом Академия просуществовала до 1923 года. Поскольку Академия лишилась своих исторических зданий, занятия, заседания Совета и даже защиты диссертаций проходили на частных квартирах. Когда в апреле 1923 года был арестован епископ Василий, Совет избрал временно исполняющим обязанности ректора протоиерея Александра Глаголева. К концу 1923 года жизнь Академии практически замерла. Часть профессоров подверглась репрессиям, часть оказалась в эмиграции, часть вынуждена была перебраться в другие регионы Советского Союза.


Первая попытка возрождения Киевских духовных школ (1947-1960 гг.)

В годы Великой Отечественной войны советское руководство отказалось от прежней жесткой антирелигиозной политики. В сентябре 1943 года Русская Православная Церковь получила возможность избрать своего Предстоятеля — Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского), а в 1944 году в Москве были открыты Богословский институт и пастырско-богословские курсы, положившие начало возрождению системы духовного образования Русской Церкви.

В 1945 году Совет Министров СССР дал свое согласие на открытие пастырско-богословских курсов еще в нескольких городах страны, в том числе в Киеве. В 1946 году начался процесс преобразования курсов в духовные семинарии, а богословских институтов в Академии. Святейший Патриарх Алексий I (Симанский) предложил возродить Духовную Академию и в Киеве. Однако реализовать эту инициативу не удалось.

18 февраля 1947 года в Киеве на базе пастырско-богословских курсов была торжественно открыта духовная семинария. В качестве преподавателей здесь трудились выдающиеся киевские священники, олицетворявшие живую связь между возрожденной духовной школой и дореволюционной Академией. Первым ректором семинарии стал выпускник Киевской Духовной Академии 1914 года протоиерей Сергий Афонский. Также в дореволюционной Киевской Академии получили образование преподаватели протоирей Борис Шулькевич и протоирей Георгий Едлинский.

Одним из самых ярких преподавателей нового поколения был, бесспорно, выпускник Московской Духовной Академии 1951 года Гермоген Иванович Шиманский. Составленные им в 1950-е годы учебные пособия по нравственному богословию и литургике и по сей день считаются одними из лучших учебников для духовных семинарий и активно используются в учебном процессе. Талантливым проповедником и педагогом был также протоиерей Владимир Сокальский. Являясь преподавателем гомилетики, он организовал в семинарии студенческий проповеднический кружок, в котором изучалось наследие выдающихся проповедников.

Первоначально Киевская семинария располагалась в Михайловском монастыре. Однако в 1949 году эта обитель была закрыта, и духовная школа вынуждена была переселиться в стилобат Андреевской церкви — место, мало подходящее для учебного заведения. Андреевская церковь воздвигнута на оползнеопасном холме, из-за чего здесь постоянно проводились сложные защитно-восстановительные работы. Кроме того, в храме не было помещений, пригодных для размещения полноценного студенческого общежития, вследствие чего большинству студентов приходилось жить на частных квартирах. Ходатайства Патриарха Алексия I и Киевского митрополита Иоанна (Соколова) о предоставлении семинарии других помещений не были удовлетворены властями.

Во второй половине 1950-х годов отношение советского руководства к Церкви заметно меняется. По всей стране закрываются храмы, а деятельность религиозных организаций подвергается серьезным ограничениям. С этого времени поступление в семинарию осложняется целым рядом административных препон. Партийные и государственные органы стремятся любыми средствами воспрепятствовать прибытию в Киев абитуриентов к началу вступительных экзаменов. Оказывается психологическое давление на студентов, которому не все способны были противостоять: не выдержав напряжения, некоторые писали заявления об отчислении «по собственному желанию». В 1959 году Совет по делам Русской Православной Церкви запретил прием в семинарии лиц с высшим и средне-специальным образованием, а также предписал принимать в духовные школы только тех, кто прошел службу в армии. Все это привело к заметному сокращению количества студентов духовных школ.

В том же 1959 году украинские органы власти начали негласную подготовку к закрытию Киевской семинарии. Воспитанникам семинарии запретили прописываться в частных квартирах. А поскольку три четверти студентов проживали не в общежитии, а в городе, возможность продолжения ими учебы оказалась под вопросом. Торговые организации Киева получили предписание прекратить оптовые поставки продовольствия в семинарскую столовую. 4 мая 1960 года на встрече с Патриархом Алексием председатель Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР В. А. Куроедов потребовал ликвидировать Киевскую Семинарию. Не имея возможности противостоять давлению власти, Патриарх согласился. 8 июня 1960 года Учебный комитет при Священном Синоде принял решение о закрытии семинарии в Киеве. В 1964 году прекратила свое существование и Волынская Духовная Семинария в Луцке. Единственным духовным учебным заведением на территории Украины осталась Одесская Семинария, куда и были переведены студенты из закрытых Киевской и Волынской духовных школ.


Киевские духовные школы в 1989-2009 гг.

Новое возрождение Киевских духовных школ тесно связано с юбилеем 1000-летия Крещения Руси, который широко отмечался в 1988 году. В июне 1988 года Совет Министров УССР принял решение о передаче Русской Православной Церкви части территории Киево-Печерской Лавры, в 1989 году было также получено разрешение властей на возрождение Киевской Духовной Семинарии. Первоначально семинария разместилась в 53-м корпусе Киево-Печерской Лавры (ныне - архиерейская гостиница). Ректором возрожденной школы стал протоиерей Петр Влодек, а инспектором — наместник Лавры архимандрит Елевферий (Диденко). С 22 по 24 августа 1989 года в семинарии были проведены первые вступительные экзамены, по итогам которых в первый класс были зачислены 44 человека. Кроме того, из Одесской семинарии в Киев была переведена одна группа второго класса. Первый учебный год в возрожденной семинарии начался 4 октября 1989 года.

Весной 1990 года в распоряжение Церкви было передано несколько корпусов бывшего Гостиного двора Лавры, в том числе 63 и 64, которые решено было использовать для нужд семинарии. На тот момент оба корпуса находились в крайне запущенном состоянии. В 64-м корпусе был проведен капитальный ремонт, а 63-й был снесен и отстроен заново. Корпус 64 стал главным учебным корпусом семинарии, а в корпусе 63 разместилась семинарская библиотека.

В 1991 году протоиерей Петр Влодек был переведен в Луцк на должность ректора Волынской Духовной Семинарии, а новым ректором Киевской школы был назначен архимандрит Даниил (Чокалюк).

1992 год стал для Украинской Православной Церкви годом серьезных испытаний. В мае 1992 года митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) учинил церковный раскол. 27 мая 1992 года собравшийся в Харькове Собор Епископов Украинской Православной Церкви избрал новым Предстоятелем Церкви митрополита Владимира (Сабодана). Ректор семинарии архимандрит Даниил также уклонился в раскол. После приезда в Киев Блаженнейшего Митрополита Владимира исполняющим обязанности ректора был назначен протоиерей Александр Кубелиус.

Как раз в разгар этих событий, в июне 1992 года, состоялся первый выпуск Киевской семинарии. Несмотря на непростую ситуацию, сложившуюся в Киеве, было принято решение о возрождении Киевской Духовной Академии. Первая группа студентов была набрана в том же 1992 году. И тогда же по инициативе Блаженнейшего Митрополита Владимира было решено проводить в день памяти Преподобного Нестора Летописца (9 ноября по новому стилю) ежегодные актовые дни Киевской Духовной Академии и Семинарии.

Поначалу у Киевских духовных школ не было своего храма. Семинарские богослужения совершались в Аннозачатьевском храме, в храме Воскресения Христова (у главных ворот Нижней Лавры) и в храме Рождества Богородицы (на территории, прилегающей к Дальним пещерам). С 1993 года за Академией был окончательно закреплен храм Рождества Пресвятой Богородицы, который и по сей день является Академической церковью.

28 октября 1993 года исполняющим обязанности ректора Киевских духовных школ был назначен протоиерей Николай Забуга. В 1994 году он был утвержден в этой должности и занимал ее до мая 2007 года. За эти годы Киевские духовные школы были полностью восстановлены и адаптированы к современным условиям. С 1995 года в Академии регулярно проводятся защиты кандидатских диссертаций и дипломных работ. В 1997 году возобновлено издание «Трудов Киевской Духовной Академии». В период с 1997 по 2007 год в свет вышло семь номеров журнала. В 2001 году была торжественно отмечена 300-летняя годовщина издания императором Петром I указа о даровании Киевской школе статуса Академии.

Выпускники Киевской Духовной Академии совершают свое церковное служение в самых различных уголках земного шара. Регулярно для обучения в ней направляют своих студентов Сербская, Грузинская, Румынская, Польская Православные Церкви. Двадцать один выпускник Киевской Духовной Академии являются ныне архиереями Украинской Православной Церкви.

31 мая 2007 года решением Священного Синода Украинской Православной Церкви новым ректором Киевской Духовной Академии и семинарии назначен епископ (с 24 сентября 2008 года — архиепископ) Бориспольский Антоний (Паканич).

Киевские духовные школы пользуются неизменным вниманием и покровительством Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира. Его Блаженство является председателем Ученого Совета Академии. Он регулярно посещает Киевские духовные школы, обращается со словами назидания к студентам и преподавателям, проявляет заботу об улучшении условий учебы и быта студентов. В 2007-2008 учебном году по благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира в Киевских духовных школах была начата реформа. Отныне срок обучения в семинарии составляет пять лет, а в Академии планируется введение специализации. В рамках проведения реформы в семинарии повышен уровень преподавания древних и новых языков, а также введены новые учебные дисциплины.

Важным событием в жизни Киевских духовных школ стало посещение Академии Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом. 10 июня 2009 года Ученый Совет Киевской Духовной Академии и семинарии принял решение о присвоении Его Святейшеству ученой степени доктора богословия. 29 августа того же года во время визита в Украину Святейшего Патриарха в Трапезном храме Лавры состоялась встреча Его Святейшества с профессорско-преподавательской корпорацией Киевских духовных школ, во время которой Блаженнейший Митрополит Владимир вручил Святейшему Патриарху диплом доктора богословия и докторский крест.

Сегодня Киевская Духовная Академия является инициатором широкого обсуждения дальнейших путей развития отечественных духовных школ. С этой целью на базе Академии Учебный комитет при Священном Синоде Украинской Православной Церкви регулярно проводит учебно-методические семинары по различным предметам, на которые приглашаются преподаватели духовных школ Украины, а также ведущие специалисты из других Духовных Академий Русской Православной Церкви.

В сентябре 2007 года Ученый Совет утвердил новую концепцию издания «Трудов Киевской Духовной Академии». Отныне академический журнал выходит два раза в год. В нем публикуются статьи не только профессоров, доцентов и преподавателей Киевской Академии, но и представителей других светских и богословских образовательных центров. К сентябрю 2009 года выпущено три номера «Трудов» в обновленном формате. Также с 2008 года издается студенческий журнал «Академический летописец».

Осенью 2008 года была запущена новая версия официального интернет-сайта Академии. Здесь можно ознакомиться с действующим уставом Киевских духовных школ, узнать о новостях академической жизни, посмотреть расписание занятий стационарного отделения и график экзаменов по заочному сектору, скопировать экзаменационные программы, ознакомиться с текстами «Трудов Киевской Духовной Академии». В Академии действует студенческий компьютерный класс.

В сентябре 2009 года в Киевской Духовной Академии и семинарии обучалось 320 студентов на стационаре и 510 — на заочном секторе. В состав профессорско-преподавательской корпорации входит 66 человек. Среди них 5 профессоров и 9 доцентов, 1 магистр богословия, 2 доктора философии, 40 кандидатов богословия и 4 кандидата различных светских наук. В состав профессорско-преподавательской корпорации Киевских духовных школ входит несколько архиереев Украинской Православной Церкви: архиепископ Белоцерковский и Богуславсий Митрофан, архиепископ Житомирский и Новоград-Волынский Гурий, архиепископ Конотопский и Глуховский Лука, епископ Нежинский и Батуринский Ириней.

При Киевской Духовной Академии и Семинарии сегодня также действуют катехизаторские курсы для мирян и воскресная школа.

За последние годы существенно улучшены условия жизни и быта студентов. В 2007 году был проведен ремонт учебного и библиотечного корпусов. К 1 сентября 2008 года была завершена генеральная реконструкция студенческого общежития (корпус 55), а к 1 сентября 2009 года был реконструирован и еще один жилой корпус (№ 60). Студенты принимали активное участие в ремонтных работах. В Академии имеется своя медико-санитарная часть, ведутся работы по созданию спортивного зала.

Свою главную миссию профессорско-преподавательская корпорация видит в исполнении завета святителя Петра Могилы: не только давать студентам знания, но и воспитывать в них благочестие. Сочетание новейших достижений богословской науки с верностью Священному Преданию — центральная задача современного духовного образования. Обучение в Киевских духовных школах, находящихся на территории древнейшего русского монастыря — Киево-Печерской Лавры, дает учащимся уникальную возможность приобщиться к многовековому духовному опыту Православной Церкви. Поклонение лаврским святыням, участие в монастырских богослужениях, общение с духовниками Лавры — неотъемлемая часть воспитания в духовной школе.

Сегодня Киевская Духовная Академия и Семинария — это ведущее учебное заведение Украинской Православной Церкви. Киевские духовные школы стремительно развиваются и с оптимизмом смотрят в будущее.

   Богослов.ру   banner 1    Официальный сайт Русской Православной Церкви / Патриархия.ru    Официальный сайт Украинской Православной Церкови   boryspil88-31  Рейтинг@Mail.ru obschiy-rus  sklad

 

 
 
 
 
Официальный сайт Киевской духовной академии и семинарии 


Канцелярия КДАиС: +380 (44) 255-11-79, факс: +380 (44) 255-12-07, chancellery.kda@gmail.com

 

Адрес: 01015, Киев, ул. Лаврская, 15; корпус №64

При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате:
Источник: сайт КДАиС (http://kdais.kiev.ua)

Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций