Епископ Сильвестр (Стойчев). Прп. Никодим Святогорец и его мысли о судебных полномочиях Константинопольского патриарха

Преподобный Никодим Святогорец

и его мысли о судебных полномочиях Константинопольского патриарха

Рубеж ХХ-ХХI вв. стал временем заметного обострения споров по поводу православной экклезиологии. Нужно откровенно признать, что сегодня между Поместными Православными Церквами нет единства в понимании ряда аспектов учения о Церкви. Высказываются принципиально различные взгляды на природу и объем первенства во Вселенской Церкви, на механизм создания новых автокефальных и автономных Церквей, на канонический статус православной диаспоры. При чем все эти вопросы не остаются лишь предметом отвлеченных теоретических споров. Они порождают серьезные проблемы во взаимоотношениях между Поместными Церквами. Поэтому сегодня особо важно вести взвешенную и ответственную дискуссию по вопросам православного учения о Церкви. Фундаментом для такой дискуссии должно служить святоотеческое наследие.

Проблема апелляций и «украинский церковный вопрос»

Одним из таких проблемных вопросов межправославных отношений является вопрос о праве Константинопольского патриарха принимать апелляции от епископов, священников и диаконов, которые состоят в юрисдикции других Поместных Церквей и не согласны с вынесенными против них решениями церковных судов. Сегодня официальная точка зрения Константинопольского Патриархата сводится к тому, что Вселенский патриарх (и только он) имеет право принимать апелляции от осуждённых клириков всех Поместных Православных Церквей, пересматривать принятые в других Поместных Церквах судебные приговоры и выносить безапелляционные решения по этим делам.

Опираясь на такое понимание своих прав, Константинопольский патриарх Варфоломей принял апелляцию бывшего Киевского митрополита Филарета (Денисенко), отлученного от Церкви Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 1997 г. В результате 11 октября 2018 г. Священный Синод Константинопольского Патриархата вынес решение о снятии анафемы с бывшего митрополита Филарета и о восстановлении его в епископском сане. Тогда же Константинопольский Синод принял в общение всех членов УПЦ КП и УАПЦ. Были отменены все судебные решения, принятые в Русской Православной Церкви в отношении клириков, уклонившихся в раскол. Без всяких консультаций с Русской Православной Церковью было объявлено, что все «упомянутые выше лица канонически восстановлены в своём епископском и священническом сане», также было объявлено о восстановлении общения их паствы с Церковью[i].

В изданном в январе 2019 г. Томосе об автокефалии Православной Церкви Украины, а также в уставе ПЦУ, проект которого был написан в Греции, специально подчеркивалось, что священнослужители «какого угодно сана» (то есть и епископы, и пресвитеры, и диаконы), которые осуждены «своими церковными властями к какому угодно покаранию», имеют право подать апелляцию к Вселенскому патриарху. В уставе ПЦУ право Константинопольского патриарха принимать апелляции обосновывается 9 и 17 правилами IV Вселенского Собора, и «многовековой практикой Церкви» (Устав ПЦУ, раздел ХI)[ii].

Эту точку зрения разделяют сегодня как греческие канонисты, так и многие иерархи греческих Церквей. Например, Афинский архиепископ Иероним II 12 октября 2019 г. в своем докладе на заседании постоянного Синода Элладской Православной Церкви прямо говорил: «Вселенский Патриархат имеет привилегию “права апелляции” и от архиереев иной церковной юрисдикции, в том случае если апеллирующий архиерей желает подать соответствующее прошение». В качестве подтверждения этого тезиса архиепископ Иероним сослался на всё те же 9-е и 17-е правила IV Вселенского Собора[iii].

Возникает закономерный вопрос, насколько современная позиция Константинопольского Патриархата соответствует церковному преданию и практике Древней Церкви? Действительно ли каноны Вселенских Соборов усваивают Константинопольскому патриарху право принимать апелляции от клириков всех Поместных Православных Церквей?

В поиске ответов на эти вопросы мы решили обратиться к наследию преподобного Никодима Святогорца (1749-1809). Хотя жил он уже в Новое время, но его влияние на развитие Православной Церкви трудно переоценить. Он оставил обширное литературное наследие, а его труды послужили духовному возрождению на Христианском Востоке. Это возрождение охватило и богослужение, и монашескую жизнь, и сферу канонического права, и проповедничество.

Книга «Пидалион» как канонический памятник

Очевидно, своей главной задачей преп. Никодим считал максимальную популяризацию и актуализацию древнего святоотеческого наследия. Важно сказать, что свои издания преп. Никодим снабжал многочисленными комментариями и примечаниями, в которых проявилась его глубокая эрудиция. Преп. Никодим довольно скромно стоял в стороне, стараясь не заслонять читателю дорогу к древнему наследию. При этом его толкования и комментарии имеют сегодня важнейшее значение для понимания истории богословской мысли в Греции в османский период.

Далее мы обратим внимание на одно из тех сочинений преп. Никодима, которое стало важнейшим вкладом в развитие церковного права. Я имею в виду подготовленную им к печати книгу «Пидалион». Впервые она была издана в Лейпцине в 1800 г. «Пидалион» является аналогом известной в славянском мире «Кормчей книги» и представляет собой собрание правил Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов с обширными комментариями[iv].

«Пидалион» был подготовлен преп. Никодимом в сотрудничестве с иером. Агапием Старшим. Сборник включает в себя правила святых апостолов, правила Вселенских Соборов, правила Поместных Соборов (Двухкратного, Константинопольских 394 г. и 879 г., Карфагенских 256 г. и 419 г., Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского и Сардикийского), правила святых отцов (Дионисия Великого, Григория Чудотворца, Петра Александрийского, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Амфилохия Иконийского, Тимофея Александрийского, Кирилла Александрийского, Геннадия Константинопольского, Иоанна Постника, Тарасия Константинопольского, Никифора Константинопольского).

«Пидалион» имеет хорошо продуманную структуру. Перед каждой группой правил даётся историческая справка о соответствующем Соборе или святом отце, затем приводится текст правил в древнегреческом оригинале, после каждого правила дается его перевод (а точнее пересказ) на новогреческий язык, далее даются согласования, указывающие на связь этого правила с другими канонами, и, наконец, приводятся комментарии составителей сборника. Эти комментарии затрагивают широкий круг богословских, исторических и канонических вопросов.

Готовя к изданию «Пидалион», преп. Никодим и иером. Агапий стремились дать греческому духовенству в руки надежный свод канонов, которым можно было бы руководствоваться в церковной жизни. Кроме того, в примечаниях были учтены классические толкования Алексия Аристина, Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона.

Несмотря на общее одобрение «Пидалиона» Синодом Константинопольского Патриархата, все же тогда не было принято каких-то постановлений об официальном статусе этого сборника[v]. Тем не менее, «Пидалион» стал наиболее авторитетным собранием канонов в Новое время. Греческий текст «Пидалиона» выдержал уже 18 переизданий и активно изучается канонистами, историками и богословами. Св. Никодим Милаш полагал, что «Пидалион» можно считать официальным каноническим сборником Греческой Церкви[vi]. «Пидалион» повлиял на состав и структуру Книги правил, которая используется сегодня в Русской Православной Церкви[vii].

Толкование в «Пидалионе» 9-го правила IV Вселенского Собора

Именно потому мы решили обратиться к «Пидалиону», чтобы узнать, как освещается здесь вопрос об апелляциях. Признает ли преп. Никодим Святогорец за Константинопольским патриархом эксклюзивное право на принятие апелляций от духовенства всех без исключения Поместных Православных Церквей?

Надо сказать, что преп. Никодим с особой тщательностью анализирует 9-е правило IV Вселенского Собора. Это правило полностью посвящено системе церковного судопроизводства. Прежде всего, здесь говорится о недопустимости рассмотрения церковных дел в светских судах. Клирики подсудны своему епископу. Если же клирик имеет разногласия с епископом, то такое дело подлежит рассмотрению на областном Соборе. Если же епископ или клирик «имеет неудовольствие» на митрополита своей области, то ему надлежит обращаться «или к экзарху великой области (греч. τὸν ἔξαρχον τῆς διοικήσεως; т.е. буквально «экзарху диоцеза»), или к престолу царствующего Константинополя, и пред ним да судится».

По букве этого правила, епископ, несогласный с судебным решением своего митрополита, может обратиться с апелляцией либо к «экзарху диоцеза», либо к Константинопольскому патриарху.

Преп. Никодим пишет, что это правило вызывало множество споров среди канонистов как в древности, так и в новое время. При чем он свидетельствует о том, что многие греки, вступая в полемику с римским пониманием церковного первенства, стремились особо «почтить Константинопольского предстоятеля» и потому превозносили его права. Например, Анкирский митрополит Макарий, живший на рубеже XIV-XV вв., в своем трактате «Против злословия латинян» писал, что под «экзархами диоцезов» в этом правиле следует понимать всех прочих патриархов. При таком понимании получалось, что Константинопольскому патриарху принадлежит право принятия апелляций и на решения иных патриархов. Потому Макарий Анкирский писал, что Константинопольский патриарх – это «первый и верховный судья над всеми патриархами»[viii]. Как указывает преп. Никодим, подобное мнение можно встретить и у других византийских авторов, писавших антилатинские сочинения.

Известно, что 9-е правило интерпретировали в свою пользу и латинские авторы. Так, Римский папа Николай I в письме к византийскому императору Михаилу, в котором он критиковал патриарха Фотия, писал, что под «экзархом диоцеза» следует понимать Римского епископа. Тогда смысл правила получался примерно таким: всякий, кто недоволен судом своего митрополита, может подать апелляцию, прежде всего, к епископу Рима, а потом уже «по снисхождению» он может судиться и перед Константинопольским патриархом[ix].

Однако, преп. Никодим считает ошибочными указанные толкования. Он настаивает на том, что ни Римский епископ, ни Константинопольский патриарх не имеют права принимать апелляции от епископов и клириков, которые не входят в их юрисдикцию.

В подтверждение своего мнения преп. Никодим приводит ряд аргументов. Укажем лишь два из них. Преп. Никодим напоминает, что общим принципом канонического права является запрет для епископов, митрополитов и патриархов действовать за пределами своих церковных областей. Если же допустить возможность апелляции в Константинополь на решения других патриархов, то это вступает в явное противоречие с указанным принципом.

Кроме того, преп. Никодим обращается к законодательству византийских императоров, в котором можно видеть определенную интерпретацию церковных канонов. В частности, он ссылается на 123-ю новеллу императора Юстиниана. 22-я глава этой новеллы говорит о церковном судопроизводстве и может служить толкованием к 9-му правилу IV Вселенского Собора. В этой главе сказано, что в случае разногласия между епископами их дело должен рассматривать стоящий над ними митрополит с двумя епископами из той же области. Если же стороны не согласятся с решением такого суда, то они могут обратиться к патриарху «того диоцеза». После того, как патриарх выносит свой вердикт, уже «ни одна из сторон не имеет права обжаловать его решение». Такой же порядок следует соблюдать и в случае, когда клирик выдвигает обвинение против епископа[x]. Аналогичная процедура установлена и в законодательстве императора Льва VI Мудрого.

Таким образом, согласно византийскому законодательству, каждый патриарх выносит судебные решения, на которые нельзя подавать апелляции. Поэтому и Константинопольский патриарх не мог принимать апелляции на решения других патриархов[xi].

Указав на ошибочные прочтения 9-го правила, преп. Никодим приводит то толкование, которое считает правильным. Он, прежде всего, пытается выяснить, кого следует понимать под «экзархом диоцеза» (ἔξαρχος τῆς διοικήσεως)? Преп. Никодим указывает, что из текста правила следует, что экзарх – это церковный чин, который стоит выше митрополитов, но ниже патриарха. Поэтому он пишет, что «экзарх диоцеза – это митрополит диоцеза, имеющий некое преимущество перед другими митрополитами того же диоцеза». Отметим, что такое же понимание титула «экзарха диоцеза» можно встретить и в других местах «Пидалиона». Например, в толковании к 34-му апостольскому правилу преп. Никодим пишет, что «экзархом диоцеза» называется «первый среди митрополитов»[xii].

Возникает вопрос, кого же все-таки следует понимать под «экзархом диоцеза» (ἔξαρχος τῆς διοικήσεως)? Преп. Никодим указывает, что из текста правила следует, что экзарх – это церковный чин, который стоит выше митрополитов, но ниже патриарха. По его мнению, «экзарх диоцеза – это митрополит диоцеза, имеющий некое преимущество перед другими митрополитами того же диоцеза», т.е. это «первый среди митрополитов».

Ссылаясь на Иоанна Зонару, преп. Никодим указывает, что такими «экзархами» были в древности митрополиты Кесарийский, Каппадокийский, Эфесский, Фессалоникийский и Коринфский.

Однако позже IV Вселенского Собора этот термин получил новое смысловое наполнение. Дело в том, что по состоянию на V век (время принятия рассматриваемых правил) “экзархи диоцезов” существовали, но уже к VI веку ситуация начинает меняться и потому слово экзарх приобрело новый смысл. А старое понимание забывается.  По этой причине и толкование 9-го правила стало вызывать сложности.

Потому в 123-й новелле Юстиниана об экзархах уже нет упоминания. Там речь идет о том, что после митрополичьего суда следующей инстанцией является патриарх[xiii].

Преп. Никодим специально подчеркивает, что 9-е правило не подразумевает возможности судиться в Константинополе для всех вообще клириков всех Поместных Церквей. Константинопольский патриарх имеет право принимать апелляции только от клириков своего патриархата. Вывод преп. Никодима сформулировал достаточно ясно: «Константинопольский предстоятель есть первый, единственный и последний судья над подчиненными ему митрополитами – но не над теми, которые подчиняются остальным патриархам. Ибо … последний и всеобщий судья всех патриархов – это Вселенский Собор, и никто другой»[xiv].

Таким образом, по мысли преп. Никодима, те епископы и священники, которые недовольны судебным решением своего патриарха, могут апеллировать только к Вселенскому Собору. То есть, высшей инстанцией по спорным судебным делам может выступать только соборный орган, но никак ни кто-то из патриархов единолично. Это принципиальная позиция преп. Никодима.

Здесь следует отметить, что точка зрения преп. Никодима является традиционной для православного церковного права. Так, уже упомянутый Иоанн Зонара, живший в XII в., писал: «Не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский патриарх поставляется судьей, а только над подчиненными ему. Ибо он не может привлечь к своему суду митрополитов Сирии, или Палестины и Финикии, или Египта против их воли; но митрополиты Сирии подлежат суду Антиохийского патриарха, а палестинские – суду патриарха Иерусалимского, а египетские должны судиться у патриарха Александрийского, от которых они принимают и рукоположение и которым именно и подчинены»[xv].

С таким пониманием 9-го правила был вполне солидарен и знаменитый сербский канонист XIX – начала ХХ вв. святитель Никодим (Милаш). Он указывал, что «экзарх диоцеза» – это «предстоятель большой церковной области, имеющей несколько митрополитов, с подручными им епископами, причем данный предстоятель с подчиненными ему митрополитами и епископами составляют «окружной собор» или «патриарший» или «национальный» собор, к которому со своими жалобами на митрополита и могли обращаться клирики и епископы»[xvi]. Таким образом, св. Никодим полагал, что на всех уровнях церковный суд должен иметь соборный характер. При таком понимании суд экзарха – это суд «национального Собора».

Архиепископ Петр (Л’Юилье) указывал, что не во всех церковных областях в древности имелись «экзархи диоцеза». В частности, он полагал, что в Понте, Асии и Фракии (которые составляли диоцез Константинопольского патриарха) экзарха не было. «В таком случае, – пишет архиеп. Петр, – вполне логично было обратиться к Константинопольской кафедре за разрешением спорных вопросов». Потому упоминание в 9-м правиле и «экзарха диоцеза», и Константинопольского патриарха, означает, что в тех областях, где экзарх имелся, следовало обращаться к нему. Однако, в диоцезе Константинопольского патриарха экзархов не было, потому здесь надлежало обращаться к патриаршему суду. Иные понимания этого правила архиеп. Петр считал искусственными[xvii].

Толкование в «Пидалионе» правил Сардикийского Собора

Вопроса об апелляциях преп. Никодим касается и в предисловии к правилам Поместного Сардикийского Собора (343 г.). Как известно, этот Собор принял три правила (3-е, 4-е и 5-е), в которых установил право Римских епископов принимать апелляции. Основываясь на этих правилах, Римские епископы настаивали на своей верховной власти во Вселенской Церкви. В латинской церковной литературе эти правила толковали как уникальное право Римских пап принимать апелляции на судебные решения, принятые во всех Поместных Церквах.

Рассуждая о постановлениях Сардикийского Собора, преп. Никодим высказывает мысли, аналогичные тем, которые мы видели в комментариях к 9-е правилу IV Вселенского Собора.

Во-первых, преп. Никодим настаивает, что Сардикийский Собор был Поместным Собором Западной Церкви, поскольку большинство восточных епископов покинули Сардику и провели свой «альтернативный» Собор в Филипполе[xviii]. Потому решения, принятые в Сардике, считались решениями исключительно западных епископов. При этом Римские папы пытались преподнести правила Сардикийского Собора как правила I Вселенского Собора и обосновать на этом свою вселенскую юрисдикцию[xix].

Преп. Никодим, чтобы показать, что в Церкви никогда не приравнивали Сардикийский Собор к Вселенским Соборам, ссылается на известный спор между Римской и Карфагенской Церквами, который разгорелся в 417-422 гг. Тогда осужденный в Карфагене пресвитер Апиарий обратился с апелляцией к Римскому епископу Зосиме. Последний принял апелляцию и направил в Африку двух своих легатов, которые должны были организовать повторное рассмотрение дела. Папа при этом ссылался на правила Сардикийского Собора, которые называл правилами I Вселенского Собора. В результате в 419 г. в Карфагене состоялся Собор, который указал, что эти правила не принадлежат Никейскому Собору и потому не имеют силы для Карфагенской Церкви. Собор в Карфагене прямо запретил африканским клирикам подавать апелляции «за море» (то есть к Римским епископам)[xx].

В последующие годы Римский епископ Целестин I пытался отстоять свое право принимать апелляции из Африки, но Карфагенская Церковь так и не признала особой судебной власти Римских епископов.

Преп. Никодим, ссылаясь на эту важную полемику, делает вывод: Римскому епископу могут подавать апелляции «не все епископы, но только подчиненные ему». Для нас особо важно, что, по мнению преп. Никодима, это правило по аналогии может быть применено и к другим четырем патриархам: «Каждый из них может применить это к находящимся в его ведении делам и апелляциям тех лиц, которые относятся к его патриаршей области. Ведь данные правила не возводят все апелляции и всё управление Церквами к Римскому престолу, поскольку это дело и невозможное и чуждое Церкви»[xxi].

То есть, здесь преп. Никодим еще раз подчеркивает, что каждый патриарх имеет право на принятие апелляций в своей Поместной Церкви. Принимать же апелляции на судебные решения иных патриархов не в праве ни один из Предстоятелей.

Выводы

Таким образом, в «Пидалионе» прямо отвергается один из центральных пунктов современной доктрины об особых правах Константинопольского патриарха. Преп. Никодим принципиально не признает ни за кем из православных патриархов права принимать апелляции на судебные решения других патриархов. Подавать апелляции против решения кого-то из патриархов можно лишь к Вселенскому Собору. То есть, по мысли преп. Никодима, каждая автокефальная Церковь имеет равные права в сфере судопроизводства. Потому судебные решения, принятые одним из патриархов, могут быть пересмотрены только соборными органами, в которых участвуют представители всех Поместных Церквей.

В тексте «Пидалиона» довольно ясно зафиксированы разногласия по вопросу об объеме прав Константинопольского патриарха, которые имели место уже в византийскую эпоху. При этом сам преп. Никодим приводит такое толкование 9-го правила IV Вселенского Собора, которое наиболее последовательно воплощает соборное начало в жизни Православной Церкви. Он старается уберечь Церковь от опасности единоличного управления.

В современной полемике между Поместными Церквами по вопросу первенства во Вселенской Церкви голос преп. Никодима Святогорца должен прозвучать со всей силой. Его наследие может стать одной из важных основ для преодоления того кризиса, который охватил сегодня мировое православие.

[i] Официальное коммюнике о принятых Синодом решениях см.: https://fanarion.blogspot.com/2018/10/blog-post_11.html.

[ii] Текст устава опубликован на Официальном сайте ПЦУ по адресу: https://www.pomisna.info/uk/document-post/statut-ptsu/.

[iii] См. полный текст доклада: https://rwmio.blogspot.com/2019/10/blog-post.html?m=1.

[iv] Мы пользуемся изданием: Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями: в 4 т. Екатеринбург, 2019.

[v] Подробнее см.: Янгу Ф. «Пидалион»: история составления и публикации // Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1. Екатеринбург, 2019. С. 65-73.

[vi] Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. СПб., 1911. С. 18.

[vii] Подробнее см.: Атремкин Д., свящ. Пидалион // Православная энциклопедия. Т. 56. М., 2019. С. 375-377.

[viii] Пидалион. Т. 2. С. 146.

[ix] Пидалион. Т. 2. С. 146.

[x] Полный текст главы см.: Максимович К. А. Новелла CXXIII св. Императора Юстиниана i (527-565 гг.) «о различных церковных вопросах» (перевод и комментарий) // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. 2007. Вып. 3(19). С. 40-41.

[xi] Пидалион. Т. 2. С. 147.

[xii] Пидалион. Т. 1. С. 247.

[xiii] Пидалион. Т. 2. С. 148.

[xiv] Пидалион. Т. 2. С. 149.

[xv] Цит. по: Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. С. 374.

[xvi] Правила (ΚΑΝΟΝΕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. 1. С. 352.

[xvii] Петр (Л’Юилье), архиеп. Правила первых четырех Вселенских Соборов. М., 2005. С. 385.

[xviii] Об истории Собора см., например: Карташев А. В. Вселенские Соборы: [в 2 ч.]. Ч. 1. М., 2017. С. 64–68.

[xix] Пидалион. Т. 3. С. 193-196.

[xx] Подробнее см.: Литвинова Л. В. Карфагенские Соборы // Православная энциклопедия. Т. 31. М., 2013. С. 447-461.

[xxi] Пидалион. Т. 3. С. 197.