«Милосердие — это подвиг». Проповедь епископа Сильвестра (Стойчева) в Неделю 17-ю по Пятидесятнице

16.10.2021

Почати

16.10.2021 - 23:30

Кінець

16.10.2021 - 23:30

Категорії

Публікації


ПРОПОВЕДЬ

ректора Киевской духовной академии и семинарии

епископа Белогородского СИЛЬВЕСТРА

в Неделю 17-ю по Пятидесятнице

 

 

И ка́к хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то́ же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

 

Евангелие от Луки 6:31-36

 

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

 

Сегодняшнее евангельское чтение о милосердии. Но не просто милосердии, которое, в принципе, свойственно любому человеку, а о христианском милосердии. В сегодняшнем тексте указывается как необходимо поступать христианам, чтобы их образ жизни отличался в лучшую сторону от образа жизни тех, кто не уверовал во Христа.

 

Очевидно, что есть естественная мораль, которая присуща всем людям и верующим, и неверующим, грешникам и не грешникам, язычникам и христианам. Например, любить свою семью — естественно для человека, независимо от того верующий он или нет. Или любить того, кто оказывает добро — естественно для любого человека, независимо от его мировоззрения, степени религиозности, взглядов и т.д. Но от христиан требуется большего: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то́ же делают» (Лк. 6:32-33). Итак, есть доброжелательность свойственная всем людям, даже тем, которых Евангелие прямо называет грешниками. А есть христианская мораль, которая должна также сильно отличаться от морали грешников, язычников, и неверующих, как истинная вера отличается от веры ложной.

 

Ключевым словом в этом Евангельском тексте является милосердие. Что же такое милосердие? Как это бывает, слова часто нами употребляемые по разному поводу и в разных ситуациях, как бы затираются и теряют свой смысл. В Священном Писании милосердие или милость означает реализованную любовь. Быть милосердным — значит проявлять свою любовь в доброделании. Апостол Павел прямо указывает, что милосердие — это проявление любви: «Любовь… милосердствует» (1Кор. 13:4). Однако, как уже говорилось, есть естественная, то есть свойственная человеческой природе, любовь и милосердие. И в силу этого, даже самые грешные и неверующие люди способны любить и оказывать милость своим родственникам и друзьям: «Ибо и грешники любящих их любят» (Лк. 6:32).

 

Конечно же в силу естественной человеческой морали, христианин тоже любит любящих его, но если на этом его любовь и милосердие заканчиваются, то такой христианин ничем не отличается от тех, кто не принял Христа. Поэтому Евангельская этика призывает превысить эту естественную мораль в том смысле, что если грешник любит любящего его, то христианин должен любить и того, кто его не любит, и даже более — любить тех, кто его ненавидит: «Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите» (Лк. 6:35).

 

Обратим внимание, что Христос не говорит, что нужно быть бесстрастным или безразличным к своим врагам. Такое учение можно найти у некоторых античных философов, утверждавших идеалы безразличия или апатии к своим врагам. Христос же повелевает Своим ученикам гораздо большее: от христианина требуется любить врага и благотворить ему. Для многих, кто не принимает Христа, эта фраза и неприятна, и не понятна. Но христиане должны это указание понять и принять как основной принцип христианской жизни. Сам Господь дает обоснование этой заповеди: «и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35).

 

Итак, мы призваны быть милосердным ко всем.

 

Прежде всего, дорогие братья и сестры, постараемся понять, что, говоря о милосердии, не следует понимать его как исключительно материальную помощь. Очевидно, что люди вполне материально обеспеченные могут нуждаться в ином виде милосердия: просто добром слове, внимании, поддержке, искренности. В нашем мире, где каждый ценит свое время, силы, эмоции, скупость на них — уже визитная карточка современной цивилизации. Сколько людей, даже в рамках семьи, нуждаются в теплом слове, задушевной беседе, просто обычном внимании. Стало быть, милосердие как деятельное проявление любви, выразимо в самых разных видах и формах: материальной, эмоциональной и иных. Однако, тут нас поджидает целый ряд искушений. Первое из них, и самое распространенное — это подмена христианского милосердия милосердием естественным, общечеловеческим.

 

Нередко можно встретить такую идею, что оказывать милосердие нужно тем, кому оказанное милосердие поможет, что называется, стать на ноги. Сам по себе такой подход имеет право на существование. И, безусловно, он является правильным с многих точек зрения. Всегда легко любить и милосердствовать умному, сильному, красивому, доброму, перспективному. Но что в нем, в таком подходе, христианского? Такой подход, скорее, рассчитан на перспективу, рост. Но Господь ведь не сказал Своим ученикам: станьте продюсерами, ищите талантливых, умных, здоровых, многообещающих и оказывайте им милосердную поддержку. Христианин, конечно же, может и должен помогать талантам. Но он, христианин, должен помогать не взирая на лица, положение, статус и т.д.

 

Иное искушение на пути милосердия ожидает нас даже тогда, когда мы решили, что нужно оказывать милосердие не только перспективным. Представим себе ситуацию. Есть люди, нуждающиеся в милосердии, и мы понимаем, что по разным причинам они никогда не смогут в полной мере выйти из состояния, в котором оказались. Например, старики уже никогда не помолодеют, сироты никогда не обретут биологических родителей, и, как показывает опыт жизни, почти никогда не способны заново социализироваться те, кто выпал из общества и ведет асоциальный и нередко аморальный образ жизни. И вот тут, даже при благом желании оказать милосердие, в нас включается судья. Мы начинаем судить, кто достоин милосердия, а кто нет. Вот тот — достоин моего внимания и милосердия, а вот этот — нет. Казалось бы, все правильно. Нужно быть рассудительными и мудрыми даже в вопросах милосердия. Нельзя быть милосердным бездумно. Ведь даже святоотеческая рекомендация гласит: «пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, прежде чем ты узнаешь, кому даешь». Однако, можем ли мы, имеем ли право судить? Ведь, определяя, кто достоин или не достоин милосердия, мы производим суд, даже более — осуждение. Однако, милосердие — проявление любви, которая «все покрывает» (1 Кор. 13:7). Суть и сила милосердия именно в том, что оно не по справедливости, а по любви. Апостол Иаков прямо говорит: «милость превозносится над судом» (Иак. 2:13). Милость выше суда, больше его, выше его, шире его. А значит, когда мы, желая оказать милосердие, начинаем судить, то сразу становимся на совершенно иное основание, отрывающее нас от христианской любви и милосердия.

 

Ну а как же быть? Разве мы все не понимаем, что милосердием можно злоупотреблять? Неужели мы без всякого рассуждения должны оказывать милосердие? Более того, можно оказаться в ситуации, когда речь, скажем, идет о материальном милосердии, и мы без рассуждения его оказывали всем просящим, а когда вдруг встретили человека, реально нуждающегося в нашем милосердии, у нас уже ничего нет, не осталось ничего, чем можно помочь такому человеку. Ответ, братья и сестры, на эти совершенно справедливые недоумения, лежит в напоминании всем нам важной истины. Милосердие — это подвиг. А любой подвиг превышает человеческие силы. В противном случае, это был бы не подвиг. Достигшие совершенства в этом подвиге прославляются Церковью как святые.

 

Как же нам быть? Как соединить мудрость и милосердие? Как и все иные подвиги, милосердие требует исключительного внимания и ответственности. Хочешь быть милосердным согласно Евангелию? Приготовься, что это не легко. Хотя бы потому, что придется тратить время и силы. В милосердии нельзя просто отмахнутся: вот на тебе просящий и иди своей дорогой, а я вроде как милосердие сделал. Нужно быть милосердным ко всем без осуждения, но с рассудительностью искать способ совершения милосердия. К примеру, подходит человек и просит денег на еду. Мы понимаем, что на еду эти деньги потрачены не будут. Просящий и дальше останется голодным, а полученные средства потратит «на вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1Тим. 6:9). Что нам делать в такой ситуации? Можно не дать ему помощь и не оказать милости. А можно сказать: денег не дам, потому что вижу, что пойдут они на иное, но еду тебе куплю. Понятное дело, что на такой вариант милосердия уйдет больше времени и наших сил. Но все же, мы сделаем то, что повелел Христос — окажем милосердие. И сделаем, хоть и микроскопический, но все же подвиг.

 

Оказывая милосердие, мы сами совершенствуемся. А главное стремимся подражать самому Богу, как и Его Сын учит нас: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Святой Апостол пишет, что Бог — Отец милосердия (2 Кор. 1:3). Постепенно исполняя волю Отца небесного, мы облагораживаем нашу душу, которая начнет на все смотреть не осуждая, не превозносясь, но любя и милосердствуя. Прп. Исидор Пелусиот наставляет: «Надобно, друг, иметь милосердную душу. В ком есть такой источник, тот будет источать все прекрасное». И видя это прекрасное, все окружающие воочию увидят силу христианской веры.

 

Дорогие братья и сестры! Мы призваны быть милосердными, но давайте не будем забывать, что и мы сами нуждаемся в милосердии. И если кто-то подумает, что не нуждается в человеческом милосердии, пусть вспомнит, что нуждается в милосердии Божьем. Будем же стремиться быть милосердными и сами будем надеяться и ожидать милосердия Божия к нам. Богу же нашу Милосердному слава и поклонение во веки веков! Аминь.

 

3126

ДОДАТКОВІ ДОКУМЕНТИ