Проповедь архиепископа Белогородского Сильвестра в Неделю 3-ю по Пятидесятнице

ПРОПОВЕДЬ

ректора Киевской духовной академии и семинарии

архиепископа Белогородского Сильвестра

в Неделю 3-ю по Пятидесятнице

22 Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; 23 если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? 24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. 25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? 26 Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? 27 Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? 28 И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; 29 но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; 30 если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! 31 Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? 32 потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. 33 Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Евангелие от Матфея 6:22-33

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Прочтенное евангельское зачало является частью нагорной проповеди Господа Иисуса Христа, наиболее известной нам по Заповедям Блаженства. Нагорная проповедь — своеобразное сосредоточение христианской философии жизни, сосредоточение христианских нравственных принципов-заповедей. В своих наставлениях Господь Иисус Христос часто использовал язык образов, притчей, аналогий, что позволяло слушателям более глубоко понять и заполнить услышанное. Вот и в этом тексте употребляется образ всем нам хорошо понятный: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло» (Мф. 6:22).

Глаза для человека — наверное, самый важный из органов. Мы очень часто заменяем словом «видеть» многие другие наши навыки. Например, когда мы хотим спросить «ты понимаешь?» мы говорим «ты видишь?» То есть зрение для нас — приоритетная способность, крайне необходимая для того, чтобы мы могли полноценно действовать в этом мире. Итак, если у нас здоровые глаза, или как говорится в евангельском тексте, “чистое око”, то и все тело, имеется в виду полностью весь человек, будет здоровым. Ведь если у человека недостаток зрения или еще хуже его отсутствие, сколько проблем это для всего человека? Скольким опасностям подвергается тело, здоровье, безопасность человека, если вдруг его глаза не в полной мере могут осуществлять свою функцию. Есть глаза, есть их здоровое состояние, а есть болезненное. И в таком состоянии человек не способен увидеть опасность, когда она рядом, или видит предметы не в том их размере, какие они есть на самом деле, или неверно видит их цвет. Все это приводит к искажению познания и неправильному понимаю окружающего мира. По сути, человек с нездоровым зрением не может видеть реальность такой какая она есть. А теперь перенесем эту аналогию на духовную жизнь. Но прежде обратимся к толкователям слова Божьего — святым отцам. Очевидно, что око в данном случае — аналогия, за которой скрывается другой предмет. Так символом чего является это евангельское око? Святитель Иоанн Златоуст и многие иные церковные писатели однозначно говорят, что в этих словах Христовых под оком следует понимать ум. Как глаз является важнейшим и главнейшим в процессе познания для внешнего мира, так ум есть око духовное. Говоря об оке светлом вспомним выражение о свете ума. Итак, наш ум выполняет для нас функцию духовного ока. Не зря слово видеть и слова ведать, то есть знать, настолько близки друг другу даже по звучанию, а тем более по смыслу. И вот представим себе, какому дискомфорту, какой опасности подвергается человек с нездоровыми глазами. И перенесем это на ум. Какой величайшей опасности подвергается человек, с искаженным, потемневшим умом! И эта опасность уже относится не к плоти, но к внутреннему человеку (2 Кор. 4:16), к духовной составляющей.

Человек с помраченным умом находится в духовной темноте и духовной слепоте, а значит не может видеть вещи духовной сферы в правильном свете. Что-то важное он принимает за неважное, а что-то малозначимое, наоборот воспринимает как значительное и первостепенное.

И дальнейшие наставления Христа как раз показывают следствие вот этой самой слепоты, темноты, нездоровья духовного ока — ума. В неправильном видении, человек начинает заботиться о внешнем, и пренебрегать внутренним. Он духовного не видит и потому ему кажется, что его вовсе не существует. И тогда все свои силы несчастный бросает на то, что видит и что считает самым важным — на заботы о внешнем. И снова Господь использует аналогию: взгляните на птиц небесных! Посмотрите на цветы полевые (Мф. 6:28)! Нет у них тех забот, тех волнений, тех терзаний, которые есть у людей, и тем не менее они в полной мере существуют. И не просто существуют! Они прекрасны! Спаситель провозглашает: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф. 6:25). Как так, воскликнем мы, как не заботиться? Это же утопия! А как же тогда слова, сказанные Богом Адаму, где прямо говорится о приобретении пропитания в поте лица (Быт. 3:19)?

Однако давайте со вниманием и рассудительностью обратимся к Священному тексту и попытаемся правильно понять сказанное. Блаженный Иероним Стридонский уточняет: мы должны трудиться, но не должны заботиться. Ему вторит свт. Иоанн Златоуст. «Господь, — говорит он, — не сказал, что не должно сеять, но что не должно заботиться». Итак, одно трудиться, а другое заботиться. В чем разница? В том, что забота — это пристрастие, отождествления себя с желаемым. Как принято говорить «жить этим». Так вот, конечно, у человека есть потребности: пища, одежда, жилье и прочее. Конечно, человек должен трудиться, чтобы обеспечить себя всем этим, и даже Сам Господь прямо говорит, «трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:10). Трудиться — должен! Но заботиться — нет! Забота, то есть прилагание сердца, чувств, воли к предметам внешним не должно быть! Когда человек полностью посвятил себя этому непрерывному кругу бесконечных забот о насущном, думает об этом с утра до вечера, он, по выражению святителя Григория Нисского, подобен рабочим животным на мельнице, которым закрывают глаза и они непрестанно ходят по кругу, делая одно и тоже, доколе не закончится жизнь их.

Неужели в нашей жизни нет и не может быть места для заботы о чем-то? Конечно, есть! Должно быть! Трудиться должно, приготавливая себе хлеб насущный, но заботу нужно оставить для души! К тому, что относится к нашей душе, должны быть прикованы мысли и желания наши. Забота века сего губит душу (Мф. 13:22), но забота о высшем облагораживает и просветляет ее. Предупреждая об опасности увлечься и приложить все силы свои к телесным попечениям, Господь говорит: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Маммона — это не просто богатство. Маммона — это стяжательство, попечение о своем благополучии, поставленное на высоту как величайшая ценность. Прп. Максим Исповедник говорит, что такая забота о себе становится служением твари вместо Творца, и таким образом представляет собой форму язычества. Итак, мамона — и есть олицетворение того самого мира, как совокупности страстей, угождение плоти, обожествление власти, денег, успехов. Того мира, который во зле лежит (1Ин. 5:19), и который ненавидит Христа и Его учеников (Ин. 15:18). Человек или печётся о Божием и благочестивой жизни, или полностью посвящает себя тому, что становится для него «богом».

Многие скажут, как же не переживать о завтрашнем дне? Наверное, в природе нашей всегда планировать, заглядывая наперед. И все же, обратимся к опыту нашей жизни, все ли наши планы удается осуществить? Не бывает ли так, что неожиданные факторы рушат все наши планы на будущее? А у наших друзей и знакомых? Разве у них не точно также? Если бы это было не так, то вокруг нас были бы все счастливые, здоровые, красивые и благополучные. Но реальность другая. Глядя вокруг, мы видим людей с их бесчисленными планами на будущее, с бесчисленными неудачами, разрушенными планами и жизнями.

Господь наш, указывая, что заботы могут увенчаться ничем, говорит: «кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» (Мф. 6:27). Разумеется, известны случае внешнего успеха и достижений, но даже в этих случаях Господь своим неизреченным промыслом способствует этому (Еккл. 9:11; Прит. 21:31). И в случае если человеком, достигшим успехов, овладевает пристрастие к своему богатству, своему положению, Господь, просто показывает суету и быстротечность человеческой жизни, так часто завершающейся внезапной смертью (Лк. 12:20).

Как же слепому, то есть духовно незрячему увидеть? Как прозреть тому, который не способен увидеть свои грехи и распознать Божественную истину?

Что мы делаем, когда у нас проблемы с физическими глазами? Мы используем капли, лекарства, очки со всевозможными линзами. И для духовных очей Господь тоже даровал нам и лекарства, и разные линзы. Речь идет о молитве, Таинствах, Священном Писании, святоотеческих творениях, делах милосердия. Апостол Павел дает такую рекомендацию «вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно» (1Тим. 4:16). Все это лечит наши духовные глаза и помогает смотреть и видеть в верном свете все, что вокруг и внутри нас. Человек должен трудиться, но, когда человек трудится, он должен осознавать, что Бог заботится о нём и о его труде. Ведь Он печется и о лилиях полевых и о птичках, тем более промышляет Господь о тех, кто вверился Ему как Своему Спасителю. Когда человек полагается на себя, когда заботится о внешнем успехе, которого пытается достичь любыми силами и способами, а в оправдание себе говорит, что надо надеяться только на самого себя, то получается, что человек говорит Богу: “Ты мне не нужен, мне не нужна Твоя забота, мне не нужна Твоя помощь — уйди в сторону, я всего достигну сам”. Может быть он и достигнет чего-то на каком-то этапе, но в конечном итоге превратится из хозяина в служителя и раба созданного им идола маммоны. Сколько таких состояний прекрасно описаны в мировой литературе! В конечном итоге, разве обретает человек счастье приобретя все, но потеряв себя?

Очень важно осознавать, дорогие братья и сестры, что речь идет не о богатстве и о бедности самих по себе, а об отношении к ним! Как и многое другое, богатство и бедность могут быть использованы во благо, а могут наоборот. Конечно, богатство служит большему искушению, чем бедность, потому что снимает многие ограничители. Но, в конечном счете, главное — отношение. Апостол Павел наставляет: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго» (1 Тим. 6:17). Святитель Григорий Палама в одной из своих проповедей говорит, что и богач может без пристрастия относиться к своему состоянию, следуя повелению Писания: «когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61:11), и удерживать свой ум от преклонения богатству. А бывает, по мысли святителя, бедный, который, хотя ничего не имеет, однако маммоне поклоняется больше, чем богатый, потому что живет этим, потому что мечты о богатстве наполняют его полностью. И в таком состоянии человек способен и на убийства, и на ограбление, и на обман, и на лицемерие. Главное — это наше отношение к богатству и бедности. Оно — верное отношение — достигается, когда человек принимает в качестве своего жизненного кредо слова сегодняшнего евангельского чтения «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).

Итак, прежде всего, забота о духовном. Сам Господь обещает, что пекущиеся ревностно о праведном, не останутся в лишении. Это указание Господне всем христианам во все времена, как правильно построить систему ценностей, как следует распределить свое время, свой ум и правильно направлять свою волю.

Пусть же Господь всемилостивый, желающий всем спастись и прийти в познание истины (1 Тим. 2:3), обновит ум — наше око духовное, укрепит в верном направлении нашу волю, и подаст свои блага духовные и земные, за которые мы, верные Его, воздадим благодарение Богу нашему, Которому слава во веки веков. Аминь!

Проповідь архієпископа Білогородського Сильвестра у Неділю 3-тю після П’ятидесятниці