Епископ Сильвестр (Стойчев): "На каких принципах возможен диалог между УПЦ и ПЦУ?"

Епископ Сильвестр (Стойчев)

На каких принципах возможен диалог между УПЦ и ПЦУ?

24 мая 2022 г. состоялся Архиерейский Собор Православной Церкви Украины (ПЦУ), который обнародовал Обращение к иерархам, духовенству и верным Украинской Православной Церкви (УПЦ). Главной темой этого обращения является вопрос о возможном диалоге между УПЦ и ПЦУ.

Необходимость такого диалога сегодня активно обсуждается в украинском обществе. Мне, как епископу и как ректору Киевских духовных школ, регулярно приходится слышать вопрос о том, каким бы мог быть этот диалог, на каких принципах его следует строить и какую цель он должен перед собой ставить? Поэтому я решил публично высказаться по этому поводу. Сразу подчеркну, что это мои личные размышления, которые не нужно принимать как официальную позицию Украинской Православной Церкви. И я буду благодарен всем, кто отзовется на эти размышления и выскажет свое видение пути к межцерковному диалогу в Украине.

Необходимость диалога

Сегодня между Украинской Православной Церковью и Православной Церковью Украины существуют многочисленные проблемные вопросы, которые усложняют общение между нами. Накоплено немало взаимных обвинений и откровенных оскорблений. Это бремя мешает спокойно мыслить и говорить.

Даже по своему бытовому опыту каждый знает, что гораздо лучше откровенно говорить о существующих проблемах со своим оппонентом, чем носить эти проблемы «в себе».

Из этого следует мой первый тезис. Он может показаться очевидной, но его нужно четко проговорить. Диалог – это всегда лучше, чем его отсутствие . Диалог – это единственный путь к преодолению конфликтов. Даже если диалог продвигается сложно, даже если между сторонами сохраняются недоразумения.

Взаимоуважение – главный фундамент диалога

Основополагающий принцип любого диалога, который тоже кажется очевидным, но тоже требует четкой формулировки – это взаимное уважение сторон диалога . Без такого уважения диалог вряд ли возможен.

Украинская Православная Церковь много лет работала над созданием приходов, строительством храмов, развитием монашеской жизни. Наша Церковь имеет большой опыт и в сфере церковной журналистики, и в сфере социального служения и благотворительности, и в издательском деле, и в отношениях с другими Православными Церквами, и во многих других областях церковной жизни. У нас есть развитая сеть епархий, которая охватывает всю территорию Украины (в том числе и на временно оккупированных территориях). За всем этим стоит многолетний труд, многочисленные усилия епископов, священников и мирян. Итак, наша Церковь живет полноценной жизнью.

С другой стороны, и Православная Церковь Украины тоже считает себя Поместной Церковью, которая пытается выстраивать приходскую жизнь, создает свои учебные заведения, реализует благотворительные проекты и т.д. Она также имеет свою сеть епархий. Конечно, мы можем дискутировать по богословским и каноническим вопросам. Это нормально. Но при этом мы должны видеть оппонента таким, какой он есть. Без этого диалог тоже становится невозможным.

Недопустимость взаимных ультиматумов

Обращение Архиерейского Собора ПЦУ произвело на меня неоднозначное впечатление. С одной стороны это приглашение к диалогу, но с другой в нем сразу сформулирован тот результат, которого ожидают от диалога ПЦУ. В обращении четко сказано, что «отдельное от  ПЦУ существование православных церковных структур в нашем государстве – каноническая аномалия, нарушение, которое раньше или позже должно быть исправлено». Следовательно, уже на старте, когда диалог даже не начат, одна из сторон заявляет, что сам факт существования другой стороны является «канонической аномалией». Причем единственный выход из этой «аномалии» усматривается в том, чтобы УПЦ присоединилась к ПЦУ. В обращении недвусмысленно сказано, что другие пути преодоления церковного кризиса в Украине даже не могут рассматриваться. К сожалению, это очень похоже на ультиматум.

Если мы имеем уважение друг к другу, нам следует отказаться от языка ультиматумов и попыток «поглотить» оппонента. Как сказано, диалог всегда основывается на принятии собеседника таким, какой он есть. Поэтому целью диалога не может быть поглощение одной стороны другой.

Выскажу здесь еще одну очевидную для многих (в том числе и для меня) истину. Никакого слияния УПЦ и ПЦУ быть не может. Следует откровенно признать, что мы еще долго будем существовать как две разные церковные структуры на одной территории. Однако каким будет это сосуществование – зависит от нас самих, от наших решений, от нашей доброй воли. Диалог как раз и должен являться проявлением нашей доброй воли и механизмом поиска этих решений.

Титулы и официальные названия

Взаимное уважение между нами должно проявляться и в том, чтобы оставить в прошлом практику сознательного извращения официальных названий. Тем более следует признать недопустимыми унизительные наименования иерархов и духовенства.

Считаю недопустимой подобную практику и в официальных документах ПЦУ. Даже в самом названии Обращения, призывающего нас к диалогу, вполне сознательно употреблено название «Московский патриархат в Украине». Но по нашим уставным документам мы являемся Украинской Православной Церковью. Это наше официальное название! И элементарное уважение к оппоненту требует употреблять во взаимном общении именно это название.

Во главе Украинской Православной Церкви стоит Предстоятель, имеющий титул «Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины». Над нашим Предстоятелем никто не совершал церковного суда и не лишал его ни сана, ни титула. Поэтому когда мы, верные Украинской Православной Церкви, слышим оскорбления в адрес Предстоятеля или видим сознательное игнорирование его титула, это больно ранит нас. Опять же, это проявление неуважения. К сожалению, этой, казалось бы, простой истины очень часто не желают понимать.

Проблема апостольской преемственности епископских хиротоний

Противники церковного диалога часто говорят, что открытость оппонента означает отказ от собственной идентичности. Это совсем не так! Диалог – это открытое свидетельство о собственной идентичности и стремлении понять собеседника.

В этой связи не могу не поднять еще один крайне важный вопрос. Наша Церковь всегда настаивала и продолжает настаивать, что поиск церковного единства должен происходить на фундаменте канонической традиции Церкви. Однако сегодня мы оказались в ситуации, когда между Поместными Церквями есть существенные разногласия в интерпретации церковных канонов. Более того, мы сталкиваемся с принципиально разными подходами в сфере экклезиологии. В частности, учение о первенстве во Вселенской Церкви, которое развивает сегодня Константинопольский Патриархат, вызывает критику в Украинской Православной Церкви. Поэтому диалог между УПЦ и ПЦУ должен учитывать существование различных богословских подходов и интерпретаций церковных канонов. Конечно, мы должны оставаться в каноническом поле, но при этом должны откровенно говорить и о разногласиях в толковании канонов.

Для епископата, духовенства и верующих Украинской Православной Церкви одним из центральных проблемных вопросов остается вопрос об апостольской преемственности епископских хиротоний в ПЦУ. Мы откровенно говорим об этом. Напомню, что на этот вопрос обращают внимание не только в нашей Церкви. Хорошо известна переписка Константинопольского патриарха Варфоломея с Предстоятелем Албанской Православной Церкви Блаженнейшим архиепископом Анастасием. Последний также достаточно четко задает вопрос об иерархии ПЦУ и не согласен с той позицией, которую высказывает патриарх Варфоломей. Напомню, что Блаженнейший Анастасий, как богослов, имеет в мировом Православии значительный авторитет. Поэтому его позиция заслуживает внимания.

Совершенно очевидно, что проблема апостольской преемственности епископских хиротоний является одним из главных факторов, сдерживающих другие Поместные Церкви от признания ПЦУ. И я лично считаю, что эту проблему не нужно умалчивать или вытеснять. Напротив, как я уже сказал, проблемные вопросы следует четко формулировать и откровенно обсуждать, прислушиваясь к аргументам.

Пример Православной Церкви в Северной Македонии

В обращении Архиерейского Собора ПЦУ особое внимание уделено преодолению раскола между Сербской Православной Церковью и Православной Церковью в Северной Македонии (Охридской Архиепископией). После прочтения Обращения создается впечатление, что ситуация в Северной Македонии была вполне идентичной ситуации в Украине. Но это совсем не так.

Македонская Православная Церковь (как она сама себя называла) объявила собственную автокефалию в одностороннем порядке в 1967 г. В ответ на это Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви в том же 1967 г. разорвал евхаристическое общение с иерархами Македонской Церкви. При этом Архиерейский Собор подчеркнул, что с простыми верующими в Македонии отношения не разрываются и что Сербская Церковь и дальше готова удовлетворять их духовные потребности. С этого времени Македонская Церковь считалась раскольнической.

Она не имела евхаристического общения ни с Сербской, ни с другими Поместными Церквями. Но при этом на иерархов Македонской Церкви не налагалось других канонических наказаний: они не были лишены сана, а тем более не были отлучены от Церкви! Поэтому в последующие годы Сербская Православная Церковь принимала в общении епископов и священников Македонской Церкви в сущем сане. Например, в 2002 г. митрополит Иоанн (Вранишковский), до этого занимавший архиерейскую кафедру в Македонской Церкви, был принят в состав Сербской Церкви без каких-либо повторных рукоположений.

В 2005 г., когда отношения между Сербской и Македонской Церквями существенно обострились, Сербская Церковь несколько скорректировала свою позицию. 24 мая 2005 г. Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви заявил, что решение 1967 г. о прекращении канонического общения с епископами в Македонии теперь распространяется и на всех сознательно находящихся в расколе верующих в Республике Македония. Однако, опять же, решений о лишении сана или отлучении от церкви иерархов в Северной Македонии в Сербии не принималось.

Поэтому и решение Константинопольского Патриархата по поводу Православной Церкви в Северной Македонии существенно отличается от решений относительно Церкви в Украине, принятых 11 октября 2018 г.

В пресс-релизе Синода Константинопольского Патриархата, изданном 9 мая 2022 г., речь не идет о снятии анафем или о восстановлении в священном сане иерархов Македонской Церкви.

  Здесь говорится лишь о том, что Предстоятель Православной Церкви в Северной Македонии архиепископ Стефан, а также иерархи, духовенство и миряне этой Церкви принимаются Константинопольским Патриархатом в евхаристическое общение. При этом обратим внимание, что в настоящее время реального сослужения между предстоятелями Константинопольской и Македонской Церквей еще не состоялось.

Конечно, примирение между Сербской и Македонской Церквями не может не вызвать радости в сердце каждого православного христианина. Это примирение можно только приветствовать. Взаимные шаги навстречу друг другу, которые сделали церковные иерархи из Сербии и Северной Македонии, должны служить примером. Однако реальная ситуация в Северной Македонии существенно отличается от церковной ситуации в Украине. Поэтому вряд ли можно говорить о прямом повторении в Украине этого опыта.

В общем, хотел бы особо подчеркнуть, что каждый церковный конфликт имеет свою специфику. И хотя при разрешении каждого из таких конфликтов следует учитывать опыт других Церквей, но прямо копировать этот опыт вряд ли возможно.

Невмешательство в церковный диалог политических сил

Еще один важный принцип, на котором должен строиться диалог – это невмешательство в этот процесс государственной власти и политических сил. Это всегда было важной позицией нашей Церкви. Здесь только напомню слова, сказанные еще в 2012 г. Блаженнейшим Митрополитом Владимиром: «По нашему глубокому убеждению преодоление церковных расколов в Украине должно происходить без вмешательства политических сил. Это внутреннее церковное дело. Мы неоднократно подчеркивали, что проблема церковных разделений должна рассматриваться исключительно в пастырском ключе. Мы понимаем обеспокоенность государственных органов церковной ситуацией в Украине. Конечно, для украинской власти приоритетом является консолидация общества, а церковные разделения ей существенно препятствуют. Однако нельзя решать церковные проблемы политическими методами. Помощь государства не должна превращаться во вмешательство во внутрицерковные дела».

Сегодня эти слова звучат как завет почившего Предстоятеля нашей Церкви. К сожалению, в условиях войны России против Украины мы видим многочисленные примеры прямого вмешательства власть имущих и политиков в церковные дела. Решение местных органов власти о запрете деятельности общин УПЦ, и прямое давление на священников и общины с требованием перейти в состав ПЦУ и подобные действия не отвечают действующему законодательству и никак не вписываются в концепцию европейского демократического государства. К тому же церковное единство, построенное на политическом принуждении, не может быть крепким.

Абсолютно согласен с тем, что перед законом все равны. Если священники Украинской Православной Церкви совершают преступления против государства, это нужно расследовать должным образом и доводить дела до суда. Но нельзя безосновательно обвинять в государственной измене все религиозное объединение, насчитывающее тысячи общин и сотни монастырей. Многочисленные верующие нашей Церкви сегодня защищают Украину с оружием в руках. Епископы, священники и монахи оказывают помощь военным, беженцам и вынужденным переселенцам. Поэтому, еще раз повторяю, мы должны отказаться от использования политических инструментов давления на оппонентов. Диалог должен быть именно церковным диалогом, то есть диалогом между христианами ради достижения заповеданного нам Господом Иисусом Христом единства.

В практической плоскости взаимное уважение и отказ от давления на оппонента должны проявляться и в том, что на время диалога следует четко заявить о моратории на переводы и захваты церковных общин. Вряд ли можно говорить об откровенном диалоге, если на местах продолжаются противостояния и стычки. Конечно, в конкретных приходах могут возникать конфликтные ситуации, но все эти конфликты также должны рассматриваться и решаться в диалоге.

Еще раз подчеркну, наличие диалога – это всегда лучше, чем его отсутствие. Вряд ли кто-нибудь будет отрицать, что поиск путей к примирению и взаимопониманию является нашей христианской обязанностью. Но мы, как христиане, не должны забывать, что единство Церкви – это особый дар, которого мы постоянно просим у Бога.

Єпископ Сильвестр (Стойчев): “На яких принципах має будуватися діалог між УПЦ та ПЦУ?”